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太上灵宝元阳妙经

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发表于 2013-10-7 19:47:05 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
太上灵宝元阳妙经
 
目 录
 
卷一 圣行品上
卷二 圣行品下
卷三 慈行品
卷四 问行品
卷五 观行品上
卷六 观行品中
卷七 观行品下
卷八 德行品
卷九 德行高贵品
卷十 昇大罗品
 

太上灵宝元阳妙经卷一
圣行品上
尔时,元阳真人光妙音,闻天尊在玄都宝殿、紫微上宫、妙乐国土、元阳世界,与诸天大圣,飞天神王演说大乘经教,为诸神仙眷属开阐玄义,微妙经典,神通变现,不可思议。妙音既闻斯事,心生欢悦,即率门徒弟子八万四千人:我今闻有圣尊,威德堂堂,不可譬喻,汝等可办名香贵宝、幡盖舆辇,音声伎乐,供养之具,克明日中寻访明师。尔时弟子既闻斯语已,各各惊疑,叹未曾有,即办行装,珊瑚琥珀,明珠宝幢,香华馥郁,尽世珍奇。侍从徒众,乘云驾龙,浮空而去。既到天尊之所,妙音眷属,心怀战惧,动止不宁。时众之中,有一真人名曰贤智,高声唱言:我今弟子,整顿衣冠,明洁视听,以百和名香,立空之案,幡幢宝盖,音声伎乐,备卫左右,罗列虚空。贤智身被正被,手执香炉,低眉敛膝,下气和声,叩头稽首,前进作礼,谘审灵颜,问讯尊体,开扬法教,德无损和。贤智宿因,有幸过忝上真,轮转因缘,遭遇道运,慈愍之欢,实为无量,然犹宿滞,尚有深疑,沉迷既久,无缘晓悟。今闻天尊发大鸿恩,开慈愍路,为诸百姓子男、凡夫众生作大舟航,作大梯磴,作大明师,作大道主。贤智敢藉威光,凭斯妙力,辄有谘问心所疑滞,伏愿大师怜愍凡愚,降垂辩答。
天尊默然良久,五色开颜,三光朗曜,七十二相,八十种好,徧明十方恒河世界,发大法音,喧动国土。善哉善哉!子之所问,要乎深矣,随汝所问,当为解析。贤智上白天尊言:既蒙开示,晓悟众生,未审修何行愿,可登道果?
  天尊答曰:若修自然妙道,当须除身六种弊行。贤智真人白言:以何因缘,名为六种弊行?天尊答言:一者悭贪,二者破戒,三者嗔恚,四者懈怠,五者散乱,六者愚痴。真人修自然道者,当须除此六种弊行,真道可获。复次五种观身。何等为五?一者观身不浄,二者观身苦恼,三者观身无常,四者观诸法无我,五者观身空寂,一无所有。善男子,真人道士常当修习是五种观行。复有一行,是天尊所谓《元阳上品妙经》。云何真人所修圣行?真人道士若从天尊得闻如是大圣经已,心生敬信,敬信法已,应行如是思惟:有无上道,有大正法,有元阳经典。我今思惟,常为爱乐,求至要故,舍离所爱妻子、父母、兄弟六亲眷属,所居住宅、金银珍宝、童仆奴婢之属。复作是念:居家迫迮,犹如系缚,一切罪根,由之而生。出家闲静,犹如虚空,一切善因,缘之利益。若在居家,不得读诵元阳经典,修於智惠,我今应当舍离恩爱,出家学道。复作是念:我今定当割爱,修学无上正真自然之果。真人道士如是欲出家时,有诸天魔鬼生於挠恼,即当与我兴大鬬争。善男子,如是真人,云何复与人鬬争?尔时真人道士即至元阳宫中,若见天尊及诸弟子,威仪具足,诸根清净,其心和软,寂静无为,即至其所而求出家,弃舍俗衣,着於法服。既出家已,奉持法戒,威仪不缺,举止安详,不犯愆过,乃至小罪,心不敢作,护持法戒,犹如赤子。譬如有人带持浮瓠欲济巨海,尔时海中有一海神,即从此人乞取浮瓠。其人闻已,即作念言,我今乞汝,必定沉溺。答言海神:汝宁杀我,浮瓠必不可得。海神复言:若不全与我者,可乞一半。是人犹故不肯与之。海神复言:汝若不能与我半者,可三分之一。其人又复不肯。海神又言:汝可与我如手许大。其人又复不许。海神又言:我今饥寒困苦,愿当济我如丝毫许。又复不肯,复言:汝今所索,计自不多,然我今日方涉海水,不知边际,去岸远近,云何与汝?我今何缘,出海之难,脱丧身命,悔将何及?善男子,真人道士守持法戒,亦复如是,如彼涉海,爱惜浮瓠。真人如是守持法戒,时常有烦恼诸恶海神语其人曰:汝当信我,终不欺狂,但破五禁护持法戒,以是因缘,令汝安稳,得入元阳仙品。尔时应作是言:我今宁持如是禁戒堕玄沙地狱,终不毁戒犯法而生天上。烦恼海神复作是言:汝若不能破五禁法者,可食人肉,以是因缘,令汝安稳,得入元阳仙品。真人亦不复从其语。海神又言:汝若不能食人肉者,亦可犯偷劫罪,以是因缘,令汝安稳,得入元阳仙品。真人尔时亦复不从。海神复言:汝若不能犯偷劫罪,可犯五逆罪,以是因缘,可得安稳,入於元阳仙品。真人尔时又复不从。海神复言:汝若不能犯五逆罪者,可入淫室,以是因缘,令汝安稳,得入元阳仙品。真人尔时亦复不从。海神又言:汝不犯淫室者,可破四盟戒,以是因缘,可得安稳,入於元阳仙品。真人尔时心自念言:我今若犯四盟戒律,不首悔者,则不能度生死岸而得元阳仙品。真人道士於是微小诸戒律,守护坚固,心如金刚。真人道士持百八十戒、智惠上品戒,供养尊重,等无差异。真人若能如是坚持,则为具足真道,禁戒回向元始正真之道。尔时贤智真人复有五录戒:一者不杀生,二者不盗人物,三者不邪淫人妇女,四者不嗊嗃妄语,五者不饮酒食肉。真人若修五录戒者,终不为恶,即入无为真常之乐。复次,善男子,有二种戒:一者修心清净戒,二者息世机嫌戒。修心清浄戒者,谓行无点污,志不犯非。息世机嫌戒者,不作贩卖财宝,以求福乐;不假他人形势,以显己身;不求世间肉味,以润饥虚;不乐华丽衣物,以为服用;不乐高广屋舍、床席、屏帏、毡褥、锦绣等物。如是之事并能除断,善男子,名曰息世机嫌戒。真人道士坚持如是禁戒,等无差异。善男子,真人道士受持如是法戒,以发是愿:宁以此身投於猛火深坑,终不破犯元始天尊所制法戒,与诸凡夫众生而行不浄。复次,善男子,真人道士又发愿言:宁以热铁浇身,不敢破法而受信心贤者衣服。复次,善男子,真人道士又发愿言:宁以此口吞热铁汁,终不敢破法而食信心贤者饮食。复次,善男子,真人道士又发愿言:宁以此身卧热铁床,终不敢以破法而受信心贤者床外褥具。复次,善男子,真人道士又发愿言:宁以此身受於重病,终不敢破法而受信心贤者医药。复次,善男子,真人道士又发愿言:宁以此身投沸铁镬中,终不敢破法而受信心贤者房舍屋宅。复次,善男子,真人道士又发愿言:宁以铁棒碎我此身,不以破法而受信心贤者恭敬礼拜。复次,善男子,真人道士复作愿言:宁以铁钩挑我眼瞳,不以邪心翫他好色。复次,善男子,真人道士又发愿言:宁以铁锥刺耳,不以染心听好音声。复次,善男子,真人道士复发愿言:宁以利刀割去其鼻,不以染心贪诸香气。复次,善男子,真人道士复发愿言:宁以利刀割去舌根,终不染心贪着诸味。复次,善男子,真人道士复发愿言:宁以利斧斩身,终不染心贪诸色触。何以故?以是因缘,愿令一切众生守持法戒,得清浄法。善男子,真人道士修治如是清净法时,即得住不动之地。云何名不动之地?真人住是不动之地,不动不堕,不退不散。善男子,譬如玉京山猛风,不能摇动,真人道士住是地中,亦复如是,不为色声滋味所动,不为邪见淫风所散。善男女,不动倾者,不为贪欲嗔恚所挠。又不堕者,不堕三恶。又不退者,不退法还家。又不散者,不为退逆元阳经之所散坏。复次,真人道士亦复不为诸烦恼魔王所动,不为邪鬼所倾,乃至坐於道场骞林树下,虽有魔王,不能令其退无上正真大道,亦复不为死魔所挠,是名真人修习真行。善男子,云何名为真行?真行者,天尊及诸仙之所行故,故名真行。以何因缘故,名天尊、真人为圣人耶?如是等人有圣法故,常观诸法性寂静故,以因缘故,名为真人。有圣法故,故名真人。有定惠故,故名真人。有七真财,所谓信、法、惭、悚、多闻、智惠、舍离故,故名真人。以是因缘,复名真行。复次,善男子,真人道士真行者,观察是身不浄,因缘和合,共成此身。云何而得坐起行住,屈伸俯仰,视瞬喘息,悲泣喜笑,此中无主,谁使之尔?作是问已,座中诸仙,忽然不见。复作是念:或识是我,故使诸圣人不为我。复观此识,次第生灭,犹如流水,亦复非我。又作是念:若识非有,出息入息,或能是我。又作是念:出息入息,直是风性,而风性乃是四大,四大之中,何者是真?地性非真,水火风性亦复非真。又作是念;此身一切,悉无有真,唯有心风,因缘和合,变现种种。所作事业,譬如呪术所作,亦如鸣钟,随意出声。是故此身,如是不浄,因缘混合,共成其体,当於何处而生贪欲?若被骂辱,复於何处而生瞋怒?如我此身,百关不浄,六根臭秽,何处堪当骂辱者?若闻其骂,即便思惟,以何音响而见骂耶?一一音响,不能见骂,若一不能,众亦如是。以何义故,不应生瞋?若他来触,亦应思惟,如是触者因何而生?复作是念:因心因作,反以我身,故名为触。我今何缘横瞋於他?乃是我身自作其罪,以为我身受於五阴故。譬如因的则有弓箭,我身亦尔。有身有触,我若不忍,心则迷散。心若迷乱,则失正念。若失正念,则不能观真不真义。若不能观真不真义,则行恶事。恶事因缘,则堕三涂十恶地狱。真人尔时作如是观已,得四种念处,得四种念处已,则可住於堪忍之地。真人道士住是地已,则能堪忍贪欲、嗔恚,亦应堪忍寒热、饥渴,种种恶触,种种疾疫,恶口骂詈,鞭杖楚挞,身心苦恼,一切能忍,是以为住堪忍之地。元阳真人贤智白天尊言:仙人道士,未得住於不动之地,浄持戒时,颇有因缘,得破法罪。善男子,真人未得住不动之地,有因缘故,可得破法。真人言:唯然。天尊,何者因是耶?
天尊告真人贤智:若有真人道士知以破法因缘,则能令人受持,爱乐元阳经典,又能令其受持读诵,文句通利,书写经卷,广为人说,志不退转无上正真自然大道,为如是故,故得破法。真人尔时应作是念;我宁一切堕於玄沙地狱,受於苦恼,要令是人不退转於无上正真自然大道。
尔时,元阳真人贤富、子林等白天尊言:若有真人摄取守持如是之人,令不退转自然之心,为是毁法,若堕玄沙地狱,无有是处。
  尔时,天尊赞贤智真人:善哉善哉!如汝所说,我念过去於阎浮地作大国王,名曰受见,爱念敬重元阳经典,其心纯善,无有秽恶,嫉妬悭贪,口常宣说柔软之语,心常摄护贫穷孤独,布施精进,无有休息。时世无圣人,我於尔时爱乐元阳上品大乘经典,九年之中,事道士为师,供给所须。过於九年,施安已讫,即作是言:师等今应发无上正真自然法心。道士言曰:大王,自然之性是无所有,元阳经教亦复如是。大王,云何乃欲令人同於虚空?善男子,我於尔时心乐元阳妙经,恭敬读诵,乃有如是无量功德。复次,善男子,修圣行者,当知有漏之法,有二种事,有因有果;无漏法者,亦应有二种,有因有果。有漏果者,是则名苦;有漏因者,则名为集。无漏果者,则名为灭;无漏因者,是名为法。复次,善男子,真人道士有八种苦相,所谓生、老、病、死、爱、憎、离、别。能生如是八苦法者,是名为集。无有如是八法之处,是名为灭。善男子,生者出相,所谓五种:一者初出,二者至终,三者增长,四者出胎,五者种类生。云何为老?老有二种,一者念念老,二者终身老。复有二种,一者增长老,二者灭坏老,是名为老。以何因缘,名之为病?谓身中毒蛇,互不谓适。以是义故,复有二种,一者体病,二者意病。体病复有五等,云何为五?一者因水为病,二者因风为病,三者因热为病,四者杂恶为病,五者外物为客病。以是因缘,客病之中复有四种:一者非意疆为,二者忘误堕落,三者器仗瓦石,四者魍魉邪鬼所着。心病之中,亦有四种:一者邪心踊跃,二者心生恐怖,三者心有忧愁,四者志性愚痴。复次,善男子,真人道士心性之病,复有三种。以何因缘,名之为三?一者身心作罪,受於业报;二者不得远离诸恶对罪;三者四时代谢。如是因缘,名为分别病。诸病名字,心意迷乱,是名为病。云何为死?死者,舍离所受之身。舍离受身有二种别:一者寿命尽死,二者攀缘死。命尽死者,复有二种事:一者寿命尽,非是福尽;二者福尽,非是命尽。攀缘死者,复有二种义。云何二种义?一者非分自害死,二者横为他人害死。又有三种死:一者放逸死,二者破法死,三者坏命死。云何名为放逸死?若有毁谤元阳上品大乘经典,是名为放逸死。云何名为破法死?毁谤过去未来见在诸圣人所制法律,是名破法死。云何名为坏命死?舍弃五阴,是名坏命死。如是等死,名曰大苦。何等名曰爱别离苦?所爱之物,破坏离散。如是爱别有二种别,云何名为二种?一者人中阴怀,二者天中阴怀。如是人天所受阴怀,分别计数有无量种,是名爱苦。云何名为怨憎会苦?所集聚,其有三种:一者地狱,二者饿鬼,三者畜生。如是三趣,分别多少,有无量数,如是之名为怨憎会苦。云何名为求不得苦?其有二种:一者有所冀望,求之难得;二者多用气力,不获福报。如是之事,名求不得苦。云何名为五阴苦?五阴苦者,生、老、病、死、爱、憎、别、离,是烦恼根本。善男子,当知八苦之中,为身大患,若能挫锐闭情,专心敛意修行供养元阳上品大乘经典,可得免离如是八种烦恼,八种忧患之苦。
  尔时,元始天尊告贤智真人曰:一切凡夫众生,颠倒覆心,贪着生相,厌离老病。我今不尔,观於初生,已见病患。真人,如有女人,名曰善信,入於蒲邻世界长者之舍。是女端正,颜貌美丽,世间锦绣,纹缯服玩,庄严其身。长者见已,即便问言:汝今名字云何?从何而来?女人答曰:我即是今世界中功德大富主。长者问曰:汝今所至之处,为何利益?女言:我所至处,能生种种甘果饮食之味,金银铜铁,锦绣纹缯,牛马车乘,奴婢童仆。长者闻之,心生欢喜:我乘昔因缘,逢善知识,为大利益。即便恭敬礼拜,烧香散华,至心稽首,愿能慈愍。尔时门外复有女人,形容丑陋,衣裳臭秽。长者见已,问言:汝自何等?女人答言:我名黑业。长者曰:以何因故,名为黑业?女人答曰:我所经游,能令其家财物衰耗。长者闻已,即持利刀,趁逐令去:如有留滞,即害汝命。黑业答言:汝莫愚痴,无有善心。长者问言:何故名我愚痴,无有善心?黑业答曰:汝家中女人名曰善信,即是我姊,常共经游,汝若趁我,姊亦须逐去。长者还入问善信:门外女人,是汝妹不?善信答言:实是我妹。我等姊妹,处处经游,未曾相离,在所履历。我常为善,彼常为恶,我作善业,彼为恶业。长者既能爱我,亦复须怜彼。长者答言:若有是事,我皆不用,即便急去,勿复有迟。是时二女便去还其所住。尔时长者心生喜悦,欢乐无量。是时二女相随便至贫家,贫人见已,心生踊跃,即请之言:从今已去,愿二女常在我舍。女人答言:我等先已为他驱逐,汝今何缘俱留我住?贫人答曰:汝今念我,我亦念汝,是故俱请令住我舍。贤智真人等亦复如是,不愿生天,以生当有老病死故,是以俱弃,曾无爱心。凡夫众生,不知老病死,是故心常贪爱生死二业。复次,真人道士,如有妙智童子为饥所逼,见粪秽中有诸果子,即便取之。有贤者见之,即便呵责:汝妙智童子,种性清虚,何故取此粪秽之果?妙智闻之,心直惭愧,即答之言:我实不食,为欲洗净,还弃舍之。贤者语言:汝大愚闇,若还弃者,更不须取。善男子,真人道士亦复如是,於此生中不取不舍,如彼贤者呵责妙智童子。凡夫众生,欣生恶死,如彼妙智童子取果还弃。复次,贤智真人,譬如有人於四达道中,器盛美食而欲卖之,有人远行饥乏,见其美食,即复问言:此是何物?食主答言:此食香美,若食此食,能除饥渴,得见诸仙,唯有一病,所谓命终。是人闻已,即作是念:我今不用仙,亦不用死。即作是言:食此食已,若运命终尽,汝今何为卖之?食主答言:有惠之人,终不肯买,唯有愚痴,不知是事,多与我值,贪食其食。真人道士亦复如是,不愿生天,但免烦恼。何以故?以其不免诸苦恼故。凡夫众生,随其生处,贪受诸触,以其不见老病死故。复次,善男子,犹如毒树之根汁能杀人,真人道士於受生处所受五贼阴身,亦复如是,一切能杀。复次,善男子,犹如粪秽,多少俱臭,真人道士,生亦如是,设受千年下至十岁,俱亦受苦。复次,贤智真人,犹如嶮处,有草覆於岸边,多有甘露,若有食者,寿年千岁,永除诸病,安稳快乐。凡夫众生贪其味,故不知其下有深坑,即前欲取,不觉堕坑,遂陨其命。贤者知已,舍弃远离。真人道士亦复如是,尚不欲受诸天妙食,况在人中?凡夫众生,乃於地狱吞敢铁汁,况复人天妙膳而能不食?真人道士,以如是譬,及诸无量无边,当知生为大苦。真人道士,是名圣人,住於元阳世界,读诵大乘微妙经典,观於生苦。真人道士,云何圣人於元阳世界观於老苦者?能为嗽逆上气,能怀勇力忆念,进持盛年,欢乐自咨,及斯老苦,皮肉消瘦,形容臭秽,为人所轻。真人道士,譬如池有莲华,光色鲜荣,芬芳可爱,忽值天雹,一时零落。真人道士,老亦如是,悉能破坏盛壮好色。复次,贤智真人,譬如国有忠臣,善知兵法,有他国拒扞,不从威令,王遣忠臣往彼伐之,即便擒缚将来诣王。老亦如是,擒缚壮色,将付於王。复次,善男子,譬如折轮无所复用,老苦将至,亦复如是。复次,善男子,如大富家,丰诸珍宝、衣服、卧具,怨贼入家,劫夺家资,悉皆空尽。善男子,盛年壮色,亦复如是,常为老贼之所劫夺。复次,善男子,犹如穷人贪诸衣服,虽复冀望而不能得。善男子,老亦如是,虽有贪心,欲求富乐,而不能得。复次,善男子,犹如陆龟,心念於水。真人道士,老亦如是,既为衰贼之所乾涸,心念壮时所受富乐。复次,真人道士,譬如秋月,所有莲华,为人所爱,及期销歇,人不欲见。善男子,壮年盛色,亦复如是,皆为人爱,及其老至,人所轻贱。复次,真人道士,犹如甘蔗,既被压已,无复甘味。美年壮色,亦复如是,既为老贼侵压,无有道味,出家读诵精进之味。复次,善男子,犹如满月盛光,昼则不明。善男子,老亦如是,少则端正,刑#1貌鲜洁,老至憔悴,颜容枯瘦。复次,善男子,譬如有帝王,以正法治国,理人无曲,时为敌国之所侵夺,流离波迸,远入他境,他境人民,见而愍之,俱作是言:大王往昔正法治国,不滥百姓,如何一朝波迸流离,乃至於此?善男子,人亦如是,既为衰老所毁,常念少时所为事业。复次,善男子,譬如灯主,唯藉於油,油既消尽,势不久停。真人道士,老亦如是,唯藉油明,油既消尽,衰老之主,焉得久明?复次,真人道士,犹如枯池,不能润益人及非人,飞禽走兽。善男子,老亦如是,为老所枯,不能利益生所作业。复次,真人道士,犹如河岸临险之树,若遇惊扬,必当颠堕。善男子,老亦如是,临老险岸飞扬,一生势不得住。复次,真人道士,如车无轮,不堪运载。善男子,老亦如是,不能请受自然之法。复次,真人道士,犹如婴儿为人所贱。善男子,老亦如是,恒为万物轻毁。真人道士,以是因缘譬喻,及诸无量无边,不可思议,如是老苦,实为大病。善男子,是名真人道士修行元阳上品大乘经典,观於老苦。尔时贤智真人:云何善男子修行元阳上品大乘妙典,观於病苦?所谓诸病,能消灭一切乐事,譬如雨雹,伤毁苗稼,损於谷实。复次,真人道士,如人有怨意,恒愁恼而常恐怖。善男子,一切众生凡夫之人,亦复如是,常忧病苦,心怀愁恼。复次,真人道士,譬如有人,形貌端正,为王妃后,欲心所念,遣信逼呼,与其交通,时王知之,挑其一眼,截其一耳,断其一手,刖其一足,是人尔时,形仪改异,人所轻贱。善男子,病亦如是,先虽端正,六根具足,既为病苦之所缠逼,则为众人心所轻贱。复次,真人道士,譬如芭蕉及骡有子,为死所逼。善男子,病亦如是,有病则死。复次,.真人道士,犹如风轮王,主兵大臣,恒在前导,王后随行;亦如四种畜生王,商主在前,行亦如是,诸众悉随,无舍离者。善男子,死风轮王亦复如是,常有病臣,不相弃离,四种商主,亦复如是,常为死众之所萦逐。真人道士,病因缘者,所谓苦恼愁怖,忧恐身心,或为怨贼之所恼害,破坏浮瓠,发彻梯磴,亦能欺夺正念根本,复能毁美貌怒色,能为身心燋损肤体。如是等喻,当知病苦,是为大贼。善男子,是名真人道士能行元阳大乘微妙经典,观於病苦。尔时贤智真人:云何善男子修行读诵元阳上品大乘经典,观於死苦?所谓死苦,能消灭故。真人道士,如劫火起,能焚一切。善男子,死火亦尔,能焚一切,唯除真人道士,住於元阳世界,因天尊力势不及故。复次,真人道士,如水灾起,一切漂溺,唯除三仙,力不至故。善男子,死水亦复如是,漂溺一切,唯除真人,住於元阳国土大乘世界。复次,真人道士,如风灾起,能摇动一切,诸物悉令消坏,唯除四仙,力不至故。善男子,死风既至,能吹一切所有,唯除真人道士,住於元阳国土大乘世界。贤智真人白天尊言:彼四仙力,以何因缘,火不能销,水不能溺,风不能摇?天尊告贤智真人曰:四仙力者,是诸过患,一切无故。善男子,初仙过患,内有观察,外有火灾;二仙过患,内有欢喜,外有水灾;三仙过患,内有喘息,外有风灾。善男子,彼四仙者,内外过患,诸漏悉无,是故诸灾不能及之。善男子,真人道士,亦复如是,安住元阳国土大乘世界,内外咎过悉皆却尽,是故死至不能及之。复次,真人道士,如金翼之鸟,能食能消一切禽鱼金银等物,唯除金刚不能吞敢。真人道士,死金翼鸟亦复如是,能食敢诸众生,唯不能消住元阳国土大乘世界真人道士。复次,贤智真人,犹如嶮岸所有树木,洪水暴长,悉随漂溺,流入大海,唯除杨树,以其软故。善男子,是诸众生亦复如是,悉皆沿流入於死海,唯除真人道士,住於元阳国土大乘世界。复次,贤智真人,犹如天丁力士,能摧伏一切魔鬼,唯除大风。何以故?以无碍故。善男子,死天丁力士亦复如是,悉能摧伏凡夫众生,唯除真人道士,住元阳国土大乘世界。以何因缘?以无碍故。复次,贤智真人,有人於怨憎中,妄作亲善,恒相随从,如响从声,伺候其便而欲杀之,其怨谨守,坚固自防,故使怨人不能得害。善男子,死怨亦尔,伺候凡夫一切众生而欲杀之,唯不能杀住元阳国土大乘世界真人道士。何以故?如是真人,不游放逸故。复次,贤智真人,犹如卒降暴雨,破坏山林、树木,土石、沙砾,一切诸物,唯不能毁坏金刚之宝。善男子,金刚死亦复如是,悉能消灭凡夫众生,唯除金刚真人道士,住於元阳国土大乘世界。复次,贤智真人,如金翼鸟能瞰龙鱼,不能敢三洞法师。善男子,死金翼鸟亦复如是,能食无量众生,一切含识,唯除真人道士,住三洞者。何谓三洞?空无之相。复次,贤智真人,有如毒蛇放毒螫人,虽有良呪,世之草药无如之何,唯有圣人甘露妙药能消其毒。善男子,死毒所害亦复如是,一切医疗无奈之何,唯除真人,住於元阳国土大乘世界。复次,贤智真人,犹如有人为官所嗔,若能卑辞逊谢,低言软语,偿於珍宝,便可免脱。善男子,死官所逼,其事不尔,虽以软语珍宝偿之,死不得脱。善男子,夫死者,於险难处无有粮食,去人悬远而无伴侣,心怀烦恼,不知何处,深邃幽闇,无有光明,入无门户,而有处所,虽有楚痛,非可疗治,为无遮遏,往不复脱,无所毁坏。见者愁忧,非是恶色,令人恐怖,敷在体上,不可觉知。贤智真人,如是譬喻,当知是死,真为大苦。贤智,是名真人道士修行元阳上品大乘经典,观於死苦。尔时贤智真人:云何真人道士修於元阳上品大乘经典,爱别离苦,能为一切凡夫众苦根本?以是因缘,则生忧苦,以忧苦故,则令众生生於衰老,恩爱别离苦,所谓寿命终尽。善男子,以别离故,能生种种诸苦,能生种种微细烦恼,今当为汝分别,一一显说。善男子,过去之世,人寿长远。无量劫时,有王名曰受见,其王尔时身为太子,及登王位,寿四万岁。时王顶上生一肉髻,其髻柔软,如绵细软,渐渐增长,不以为患。满一年中,肉髻自开,生一童子,形貌端正,世界罕双,色相研华,人中独步。父王喜悦,字曰庄严,时受见王因以国事委付。庄严弃舍国内珍宝,妻子眷属,入妙乐之山,蒲邻世界,修学元阳上品大乘经典,满一千岁。尔时庄严於一月间,处在高台,沐浴、冠带、受斋。即於东方大福堂乡纳善世界,有金轮宝车,其轮毂轴,尽皆具足,不由规矩,自然华丽,而来应之。庄严大王即作是念:我往劫时,曾闻六通圣人说,若普惠王於一月间,处在高台,沐浴受斋,若有金轮宝车,毂轴具足,不由规矩,自然华丽,而来应者,应知是王,当得作人天圣帝。复作是念:我今当试。即以左擎轮宝,右执香鑪,长跪礼拜,而发誓愿:如是轮宝,若实不虚,应如过去人天圣王所行道去。作是誓已,如是轮宝,飞昇虚空,徧满十方,还来住在庄严左手。尔时庄严,心生喜悦,欢乐屏营,复作是言:我今定作人天圣王。其后不久,复有金宝,状貌端严,如莲华叶,七枝柱地。庄严见已,复作是念:我往昔时,曾闻六通圣人说,若人天圣王,於一月间,处在高台,沐浴受斋,若有赤金宝象,状貌端严,如莲华叶,七枝柱地,而来应者,当知是王,即是人天圣帝。复作是念:我今当试。左擎香鑪,右膝着地,而发誓言:是金宝象,若实不虚,应如过去人天圣王所行道去。作是誓已,是金宝象,从旦至夕,周徧十方,尽大海际,还住本处。尔时庄严王,心生欢乐,喜跃无量,复作是言:我今定是人天圣王。其后不久,次有白银宝马,状貌端严,髦尾金色。庄严见已,复作是念:我往昔时,曾闻六通圣人说,若人天圣王,於一月间,处在高台,沐浴受斋,若有白银宝马,其色华丽,髦尾金色,而来应者,当知是王即是圣帝。复作是念:我今当试。即执香鑪,长跪礼拜,而发誓愿:如是宝马,若实不虚,应如过去人天圣王所行道去。作是愿已,宝马驰骤,从旦至暮,周徧十方,尽大海际,还住本处。尔时庄严,心生踊跃,欢喜无量。复作是言:我今定是人天圣王。其后不久,复有研丽女宝,容仪琬瑛,姿貌第一,身上毛孔,出诸名香,口气香洁,其眼能视见十由旬,耳闻鼻嗅,心识聪哲,有大智慧於诸众生,常有软语。是女以手指王衣时,即知未来安乐休否,亦知王心所缘之处。尔时庄严,复作是念:若有女人,能知王心,即是女人之宝。其后不久,於王宫内,自然而有珍宝,有大明珠,能於黑闇之中照一世界,若有魔王邪鬼来挠世界凡夫众生,此珠照了,魔不能近。尔时庄严,复作是念:若人天圣王得是宝珠,必为圣帝。其后不久,当有贤臣主藏,自然而出,增益珍宝,库藏充满,无有少乏,报得眼根,力能彻视十方世界所有伏藏,王所思求,应念即来。尔时庄严,复欲试之,即共乘船泛於大海,语藏臣言:我今随汝入海,心有所求,欲得珍宝。臣闻王言,即以手挠海水,时手指头出诸宝藏,以奉圣王,而白王言:大王有所求,须随王意翫。尔时庄严,心大欢喜,即作念言:我今定是人天圣王。其后不久,有主兵智臣,自然辅相,勇健第一,智慧无比,善知术数,妙解兵书,若有不宾之国,而能摧伏,已摧伏者,力能守护。尔时庄严,复作是念:若人天圣王,是臣守护,当知之是圣王。尔时庄严,人天圣帝,告诸大臣卿相:当知此阎浮世界,安稳福乐,我今已有,珍宝具足,更无所之。诸臣答曰:东方大福堂世界,犹未归德,大王亲往,教化彼国。尔时庄严圣王,即以七宝珍玩、人物侍从,而往彼国。人民欢乐,悉皆归化。复告臣言:我今国土安稳,人民丰乐,七宝充满,臣子具足,更何所为?诸臣答言:西方盛行世界,犹未宾伏。尔时庄严圣王,复与七宝珍玩,人物侍从,而往彼国。人民欢喜,悉皆归伏。复告臣言:我今国土安稳,人民丰乐,七宝充满,臣子具足,复何所为?诸臣答言:北方清浄世界,犹未归化。尔时庄严圣王,复与七宝珍玩、人物侍从,而往彼国。人民欢乐,悉皆归伏。复告臣言:我今国土安稳,人民丰乐,七宝充满,臣子具足,更何所为?诸臣答言:南方弃贤世界,犹未归化。尔时庄严圣王,复与七宝珍玩、人物侍从,而往彼国。人民欢喜,悉皆归伏。复告臣言:我今国土安稳,人民丰乐,七宝充满,臣子具足,复何所为?诸臣答言:三十二天,寿命长远,安稳快乐,彼天形容,端严独步,所居外具,悉是珍宝,自恃福乐,未来归化,今当往诣,令其宾伏。尔时庄严圣王,复与七宝珍玩、人物侍从,飞腾虚空,上至三十二天世界,见有一树,枝叶郁茂,果实葳蕤。圣王见已,即问天主神宝天王:此是何色之树?神宝天王答言:此名骞木,诸天神仙,四时节月,常於其下,欢娱爱乐。又见云色,犹如紫气,复问神宝天王:彼是何色?答言:是善福堂处,诸天仙圣,常集其中,论人天之事。於是神宝天王知庄严王有大威德,即共昇善福堂,分座而坐。彼时二王,形容相貌,等无差异。是时圣王,即生念言:我今退彼王位,即住其中,为天王不?真人道士,尔时神宝天王,受持读诵元阳上品微妙经典,剖折玄义,皆悉通达,以是读诵受持,分别为他广说因缘力,故有大威德。善男子,是庄严王於神宝天王,生诸恶心,即便堕落,还阎浮世界,与所爱念,遂乃分离,生大苦恼,忽遇恶病,即便命终。尔时元始天尊,是人天圣王,则我身是。善男子,当知如是爱别离苦,极为大患。善男子,真人尚忆过去如是等事,爱别离苦,何况真人住於元阳国土、大乘世界,而当不观见在之世有别离苦。善男子,云何真人道士修行元阳上品大乘经典,观於怨憎会苦?善男子,是真人道士观於天上、人间、地狱,畜生饿鬼,皆有如是怨憎会苦,犹如有人观於牢狱,禁系枷锁,揣以为忧苦。真人道士,亦复如是观於六道,一切众生,皆悉怨憎合会,为大苦恼。复次,善男子,譬如有人常畏怨家,舍弃父母妻子,产业服具,而远逃避。善男子,真人道士亦复如是,恐惧生死,具足修行,尊六度行,求於无上道果。善男子,是名真人道士修行元阳上品大乘经典,观於怨憎苦。善男子,云何真人修行元阳上品大乘经典,观於众生求不得苦?一切众生,尽求不得。尽求者,有二种义:一者求善法不得,二者求不善法未得。苦恶法未离苦,是则略说五阴盛苦。善男子,真人道士是名求不得苦。尔时贤智真人白天尊言:如尊所说五阴盛苦,是义不然,何以故?如天尊往时告富子元:若色苦者,凡夫众生不应求色,若有求者,则何名若#2?如天尊告诸道士,有受苦受乐,受不苦不乐。如天尊先为诸道士女冠善男子说:若有能修行善法,则得受乐。又如天尊说:於善道中,六染受乐。眼好诸色,是名为乐;耳好诸声,是名为乐;鼻好诸香,是名为乐;舌好诸味,是名为乐;身受细滑,是名为乐;意好荣华,是名为乐。六味好法,皆悉受苦。天尊即为而说偈曰:
持戒为欢乐,身不受众苦。诵咏元阳品,名入不死户。如是怨憎会,闻经病自愈。念法爱浮瓠,魔鬼不得腐。转论为圣王,因缘作慈父。慎莫行恶心,有恶倾天主。若能愍众生,以法为梁柱。昼夜常恭敬,愿去三官府。真人及道士,精心鸣法鼓。晓悟六道中,常与法为伍。大乘是世界,天堂为浄土。一切罪根尽,皆由我规矩。
天尊说偈已,如诸经中所说事相,其义如是。贤智真人等,既闻斯义,了然解悟,稽首作礼,辞退而去。

太上灵宝元阳妙经卷之一竟
#1 刑:疑当作『形』 。
#2 若:当作『苦』 。

 
 
)。底本出处:《正统道藏》洞玄部本文类。

太上灵宝元阳妙经卷之二
圣行品下
  尔时,高上玉晨天尊告元阳定光真人曰:我观一切诸法,皆悉无常,性相不定。若有诸法,从因生者,则是无常。是诸仙人,无有一切,不因缘生。善男子,道性无隐无显,无生无灭,无去无来,非见在,非未来,非过去,非因所作,非缘所生,是故名常。善男子,道性即是天尊,天尊即是法,法即是常。善男子,常者即是天尊,天尊即是真人,真人是常,道性是常。以是义故,从因生法,不名为常,是诸下仙之人,无有一切,不从因生。善男子,是诸下仙之人,不见道性,天尊妙法,是故下仙之人所可谈说,皆悉妄语,无有真实。一切众生,先见衣服、卧具、车乘、象马、城郭聚落,后见相似,便言是常,当知其实非是常耳!善男子,一切有为之法,皆是无常。虚空无为,是故为常。道性无为,是故为常。虚空者,即是道性;道性者,即是天尊;天尊者,即是无为;无为者,即是常乐;常乐者,即是法;法者,即是无为;无为者,即是常乐。善男子,有为之法,凡有二种:一者色法,二者非色法。非色法者,心心数;法色#1者,地水火风。善男子,心名无常,何以故?性是攀缘相,应分别故。善男子,眼识性异,乃至意识性异,是故无常。善男子,色境界异,乃至法境界异,是故无常。善男子,眼根相应异,乃至意根识相应异,是故无常。善男子,心若常者,眼根应独缘一切法。善男子,若眼根识异,意根识异,则知无常。以法相似,念念生灭,凡夫见已计之为常。善男子,诸因缘相可毁坏,故亦名无常。所谓因眼、因色、因光、因明、因思惟生於眼识。耳识生时,所因各异,非眼识因缘,乃至意识异,亦皆如是。复次,定光真人,诸善男子,怀诸行因缘,故心名无常。所谓修无常心异,修苦空无我心异。心若常者,应常修无常,尚不得观苦空无我,况复得观真常之乐。以是义故,下仙法中,不能摄取真常之乐。善男子,当知心法必定无常。复次,善男子,心性异,故名为无常。所谓邪见邪疑之人,心性殊异,不信真法,不敬真人,不崇有道,作诸恶心。善男子,应知用心之法,有三种心:一者出家心,二者在家心,三者在家违离心。乐相应心异,苦相应心异,不苦不乐相应心异,贪欲相应心异,瞋恚相应心异,愚痴相应心异,一切邪见邪魔心相应亦异。所谓愚痴相应心异,疑惑相应心异,邪见相应心异,动止运为,其心亦异。善男子,心若真常者,亦复不能分别诸色,所谓玄黄、朱紫、赤白之色。善男子,心若常者,诸忆念法不应忘失。善男子,心若常者,凡所读诵不应增长。复次,善男子,心若常者,不应说言已作今作,若有已作今作,当知是心,必定无常。善男子,心若常者,则无怨亲,非怨非亲。心若真者,则不应言我物他物,若生若灭。心若真者,虽有所作,不应长。善男子,以是义故,当知心性各各别异,有别异故,当知无真。善男子,我今於此非色法中,演说无真,其义已显,复当为汝说色无真。是色无真,本无有生,生已灭故,故知无真。凡夫无知,计以为真,以是义故,名曰无真。若无真,即是无苦;若无苦,即是不净。善男子,我昔於元始之运,先问斯事,因得了然。复次,善男子,诸法无我,总一切事,谓色非色,色非我也。何以故?可毁、可灭、可破、可坏,生增长故。我者,不可毁灭、破坏、增长,以是义故,知色非我。非色之法,亦复非我。何以故?攀缘生故。善男子,若诸邪见,以专念故,知有我者,专念之性,实非我也。若以专念为我,性者,过去之事,则有忘失,有忘失故,定知无我。善男子,若诸邪见,以忆想故,知有我者,无忆想故,定知无我。如说见人手有六指,即复问言,我先何处,共相见邪?若有我者,不应复问,以相问故,定知无我。善男子,若有邪见,以遮故,知有我者。善男子,以有遮故,定知无我,如言童子者,我亦如是。若定是我,终不遮我,以遮我故,定知无我。若以遮故,知有我者,汝今不遮,定应无我。善男子,若诸邪见,以伴非伴,知有我者,以无伴故,应无有我。有法无伴,所谓天尊,空虚道性,我亦如是,实无有伴,以是义故,定知无我。复次,善男子,若诸邪见,以名定故,知有我者,无我法中,亦有我名,如贫贱人,名字富贵。如言我死,若我则杀我,而我实不可杀,假名杀我。亦如座人,名为长者,以是义故,定知无我。复次,善男子,若诸邪见,以生已求乳,知有我者。善男子,若有我者,一切婴儿不应执持不浄,以是义故,定知无我。复次,善男子,一切众生於三法中,悉有等智,所谓奸淫、饮食、恐怖,是故无我。若诸邪见,以相貌故,知有我者,相故无我无相,故亦无我。若人睡时,不能进止,俯仰视瞬,不知苦乐,不应有我。若以进止,俯仰视瞬,知有我者,机关木人,亦应有我。善男子,亦不进不止,不俯不仰,不视不瞬,不苦不乐,不贪不恚,不痴不行,真道如是。真实有我,若诸众生邪见,以见他食果,口必生咨,知有我者。善男子,以忆念故,见则生咨,咨非我也,我亦非咨,非喜非乐,以是义故,定知无我。善男子,如是众生,痴如小儿,不解智慧,无有方便,不能了达常与无常,苦与无苦,乐与无乐,净与无净,我与无我,寿命非寿命,众生非众生,於道法中,取少许分虚妄,计有真常之乐,而实不知真常之乐。如生盲人,不识乳色,便问他言:乳色何似?他人答言:乳色白如贝。盲人复问:是乳色者,如贝声邪?答言:不也。复问:贝为何似邪?答言:如稻米味。盲人复问:乳色柔软如稻米味邪?稻米味者,复何所似?答曰:如雪。盲人复言:彼米味者,冷如雪邪?雪复何似?答言:犹如白鹤。是生盲人,虽闻如是譬喻,终不能得识乳真色。是诸邪见众生,亦复如是,终不能识真常之乐,以是义故,我道法中有真常之义,非於邪见。尔时定光真人复白天尊言:希有大师,於今过去方便,更转无上法轮,乃作如是分别。真常天尊告定光真人:汝今云,何故於大师生过去想?善男子,大师实是真常,不变不过去,若有计我,是法成无上正真大道。我即是法,法是我身;我即是道,道是我身;我即大师,大师即是我身;我即真仙,真仙即是我身。我能说法,令他听受,我转法轮,余人不能。大师终不作如是计,是故大师不转法轮。若有人作如是妄计,我即是眼,眼即是我,身、口、意、耳、鼻,亦复如是。我即是色,色是我身,乃至真法,亦复如是。我即是地,地即我身,地水火风,亦复如是。若人计言,我即是言,言是我身;我是多闻,多闻即是我身;我是布施,布施即是我身;我是持戒,持戒即是我身;我是忍辱,忍辱即是我身;我是静定,静定即是我身;我是精进,精进即是我身;我是智慧,智慧即是我身;我是六念处,其六念处即是我身。四种正勤,四种如意,五心浄分,八圣道分,亦复如是。善男子,大师终不作如是计,是故大师不转法轮。若言常住,无有变改,云何说言大师转法轮?是故汝今不应说言,大师方更转上法轮。善男子,譬如因眼缘色、缘明、缘思惟,因缘和合,得生眼识。善男子,眼不念言,我能生识,乃至思惟,终不念言,我生眼识,亦复不作念言,我能自生,如是等法,因缘和合,得名为见。善男子,天尊亦尔,因六度行、七种之法,晓了诸法,复因咽喉、唇齿、口舌、言语、音声,初始说法,名转法轮。以是义故,天尊不名转法轮也。善男子,若不转者,即名为法,法即大师。善男子,譬如因燧、因钻、因手、因草而得生火,燧亦不言,我能生火,钻手乾草,各不念言,我能生火,火亦不言,我能自生。天尊亦尔,因六度行,乃至名转法轮,天尊亦复不生念言,我转法轮。善男子,若不生者,是则名为转正法轮,是转法轮,即名天尊大师。善男子,譬如因酪、因水、因钻、因缾、因绳、因人而得出酥,酪不念言,我能出酥,乃至人手亦不念言,我能出酥,酥亦不言,我能自生。因缘混合,故得出酥。天尊亦尔,终不念言,我转法轮。善男子,若不出者,是则名为转正法轮,是转法轮,即是天尊。善男子,犹如因子及地水火风,沃壤时节,因人作业而牙得生。善男子,子亦不言,我而能生牙,乃至作业,亦不念言,我能生牙,牙亦不言,我能自生。天尊亦尔,必不念言,我转法轮。善男子,若不作者,则名为转法轮,是转法轮,即是天尊。善男子,犹如因鼓、因空、因皮、因人,因缘混合,出於音声,鼓不念言,我能出声,乃至因缘亦复如是,声亦不言,我能自生。善男子,天尊亦尔,终不念言,我转法轮。善男子,转法轮者,名为不作者,即是天尊。善男子,转法轮者,乃是诸仙大师,境界非诸弟子所知。善男子,虚空非生非出,非造非作,非有为法。天尊亦尔,非生非出,非造非作,非有为法。如大师性、道性亦尔,非生非出,非造非作,非有为法。善男子,诸仙大师之语,有二种义:一者世间语,二者出世间语。善男子,天尊为诸弟子说世问语,为诸真人说出世间语。善男子,是诸大众之中,复有二种:一者求於小乘,二者求於大乘。我於昔日,於元阳世界,为诸仙弟子转於法轮,今者始於甘露城中,为诸真人转大法轮。复次,善男子,有诸二人,中根、上根。为中根人,於元阳世界转於法轮,为上根人中法王定光真人等,今於甘露城中转大法轮,广开法幢,为大利根。善男子,极下根者,天尊终不为转法轮。极下根者,即是邪魔愚痴之辈。复次,善男子,求无上道者,复有二种:一者中心精进,二者上心精进、於元阳经中,最能精进,转於法轮。今於此城,为上心精进,转大法轮。复次,善男子,我往昔时,於彼甘露城,初转法轮,八万真人得自然道果。今於此城,八千万亿人,心无退转,於正真道中皆获清净。复次,善男子,甘露城中,元阳真人稽首,请我转於法轮。今於此城,定光真人稽首,请我复转法轮。复次,善男子,我昔於彼甘露城,转法轮时,演说无常、苦、空、常、乐。今於此城,转法轮时,如实演说真常之乐。复次,善男子,我昔於彼甘露城,转法轮时,所出音声,闻於大罗之上天尊。今复於此城,转法轮时,所出音声,徧於空歌国土,九天恒河世界。东西南北,四维上下,亦复如是。善男子,诸天真人凡有所说,皆悉名为转法轮也。善男子,譬如国王有所高慢,不生信敬,未降伏者,能令降伏,已降伏者,能令信法,得於安稳。善男子,诸天真人凡有所说,亦复如是。无量烦恼,未调伏者能令调伏,已调伏者令生信向,作诸善根。譬如国王所有轻慢,则能降伏,信向真道。天尊演法,亦复如是,能令一切诸烦恼贼,皆悉清浄,俱得寂定。复次,善男子,譬如国王所有轻慢,下上轮回。天尊说法亦复如是,能令下趣诸恶众生,上生人天,乃至真道。善男子,是故汝今不应赞言,天尊於此更转法轮。尔时元阳定光真人白天尊言:我於此义。非为不知,所以问者,为欲利益诸众生故。我以久知转法轮者,实是诸天真人境界,非是邪见之人所能齐等。尔时天尊告元阳真人:善男子,是名真人住於大乘,得道之人所行圣行。元阳真人白天尊言:复以何义名为圣行?
  天尊告曰:善男子,圣者即是天尊,以是义故,名为圣行。天尊若是诸真人之所行者,则非邪见所能修行。善男子,是诸天尊安住於此元阳宫中,而作如是开示,分别演说其义,以是义故,名曰圣行。及诸众生邪见之人,如是闻已,则能奉行,故名圣行。善男子,是诸真人道士得是行已,则得住於无所畏地。善男子,若有真人道士得住如是无所畏地,则不复畏贪嗔烦恼,生老病死,亦复不畏恶道地狱,饿鬼畜生之报。善男子,恶有三种:一者邪淫咨意,轻慢经宝;二者诽谤善人,不信有道;三者犯五逆四重。善男子,住是地中诸真人道士,终不畏堕如是恶处,亦复不畏天魔恶鬼,魑魅魍魉,亦复不畏受诸污秽,苦恼悲酸。是故此地,名为无畏。善男子,真人道士、百姓子等,住是地中,皆得无上正真大道,自然福乐安稳之处。善男子,既得真道,能坏地狱。有能无退真道,能坏畜生;有得心乐真道,能坏饿鬼;有得饱满真道,能坏天魔;有得调伏真道,能断黑闇;有得光明真道,能断寒冰夜庭;有得温暖真道,能断边夷;皆生中国真道,能断阎浮提;皆得清净无忧国土真道,能断诸天魔王,皆信经法。善男子,是知真道能为一切众生作大法眼,能为一切众生作大法幢,能为一切众生作大法航,能为一切众生作大法炬。善男子,当知真道即是天尊法王,令诸众生随意即得。欲知三千大千世界所有众生,心知所念,亦悉能知。欲以三千大千世界所有众生,内於己身一毛孔中,随意即能。亦令众生心无迫想,若欲化作无量众生,悉令充满三千大千世界中者。亦能随意能分一身以为诸身,复合诸身以为一身,虽作如是,意无有着,犹如宝华。善男子,真人道士得入如是真道法王已,即得住於自在之地。真人道士住是自在地者,得自在力,随欲生处,即得往生。善男子,譬如圣王领四天下,随意所至,无能障碍。真人道士亦复如是,一切生处,若欲生者,随意往生。善男子,真人道士若见地狱一切众生,有可教化,令住善根者,真人即时往生其中。真人虽生,非本业果,真人道士住自在地,有因缘故,而生其中。善男子,真人道士虽在地狱,不受诸苦。善男子,真人道士所可成者,如是善根,无量无边,恒河亿数,尚不可说,何况天尊威力,功德福田而不测量。尔时众中有一真人,名曰贤智,有大威德,成就神通,得大总持,法相具足,得无畏惧,即从座起,前进作礼,长跪执板白言:如天尊所说,诸真人道士所可成就功德智慧,无量无边,百千万亿,实不可说,我意犹谓,故不如是元阳经典。何以故?因是元阳大乘经力故,能出生诸天尊无上正真大道。尔时天尊赞言:要乎深矣,不可思议。善男子,如是如是,如汝所说,是诸大圣,微妙经典,虽复成就无量功德,欲比是经,不得为喻,百倍千倍,无量无边,恒河沙数,不可譬喻。善男子,譬如从牛出乳,从乳出酪,从酪生酥,从酥生甘美法味,若有服者,众疾皆愈,所有诸药,悉入其中。善男子,天尊亦复如是,从天尊出元阳妙经,从元阳妙经出大道法,从大道法出精进法,从精进法出忍辱持戒法,从忍辱持戒法出自然道果。自然道果,即是甘美法味。所言甘美法味,喻於道性。道性者,即是天尊。善男子,以是义故,说言天尊所有善根,恒河沙数,不可称计。贤智真人白天尊言:如天尊所说,元阳妙经犹如甘美法味,最为微妙,若有凡夫众生能服,病自除愈,一切诸药,悉入其中。我闻是已,窃复思念,若有不能听受是经,当知是人为大愚痴,无有善心。天尊,我於今者,实能尽心尽意书写如是元阳妙经,受持读诵,令其痛利,然后为人广说其义。天尊,若有众生贪着财物,我当施财,然后以是元阳妙经劝之令读。若尊贵者,先以软语随顺其心,然后渐当以是元阳妙经劝之令读。若凡愚者,当以威势逼之令读。若骄慢者,为作仆使,随顺其心,令其欢喜,然后复以元阳妙经而教导之。若有毁谤大乘经者,当以威力迫之令伏,既威伏已,然后劝令读诵元阳妙经。若有愿乐真道经者,我令应当躬往恭敬,供养尊重,弹指赞叹。尔时天尊赞贤智真人:善哉善哉!汝今爱念真道经典,贪真道经,乐真道经,信敬受持,供养礼拜。善男子,汝今以此善心因缘,当得超无量无边,恒河沙数。真人道士,成无上正真自然之果,汝亦不久,复当如我。广为大众解说如是元阳妙经,天尊所演秘密之藏。善男子,乃至过去天尊未出,我於尔时作精进,修天王,修真人行,悉能通达一切仙人所有经论;修真常行,具足威仪,其心清浄,不为邪见,能生欲想之所,破坏灭嗔痴火,受持福业真常之乐;周徧求索大乘妙典,乃至不闻元阳经名字。我於尔时住於妙乐之山,其山清浄,流泉池沼,树木甘果,仄塞其地,处处充满,崖石之间,有清流水,多诸香华,周徧界域,惊禽骇兽,不可目名,甘果繁蔚,种种芬苾,复有无量香根。我於尔时独处其中,惟食诸果香根,食已,击心思惟精进忍辱之行,无量岁中,亦不闻有天尊出世微妙经名。善男子,我修如是难行之行时,彼天人等,心大惊怪,即共集会,各各相谓而说偈言:
天尊说至典,出法演元肠。号为众生父,功德庄严王。
断除贪惑行,消灭愚痴狂。清浄妙乐山,逍遥甘露场。
尔时,众中有一天王,名日普慧,复说偈言:
如是诸真人,清浄为第一,善解大乘义,深能知秘密。
若有求至道,当除意游逸,体达苦空行,永无烦恼疾。
尔时,复有一仙人,名曰定光,而说偈言:
至法体玄妙,寂寞理难窥,自非总持者,谁晓元始仪。
今得闻此教,可以树良规,断除诸恶业,闲出入无为。
说是偈已,诸真人天王言:我今赞叹说偈,谘请天尊,为其贤士并诸众生,不为己身,为欲利益诸凡夫众生,而修种种无量苦行。如是之人,见生死中诸过咎故,设见珍玩满此地上,诸山大海,不生贪乐,如是粪秽。如是贤士,弃舍珍宝,所爱妻儿、骨肉、髓脑、肢体、手足,所居屋室,牛马车乘,亦不愿求生於天上,唯愿一切得於欢乐,如我所解。如是贤士,清净无染,众结永尽,唯欲志求无上正真大道自然之果。复作是言:如汝言者,是人则为摄取一切世间有道树者,能除烦恼毁谤。若诸众生住是道树荫凉中者,烦恼诸业,皆得消灭。若当未来世中作善逝者,我等悉当得灭无量烦恼。如是之事,实为难信。何以故?一切众生发自然道意,见少微缘,於自然意中,即便动转,如水中月,水动则动。犹如画像,难成易坏,自然道意,亦复如是,难发易坏。如有多人,以诸钟甲,牢自庄严,欲往讨贼,临行阵时,心生恐怖,则便退走。一切众生,亦复如是,发自然道意,徒自坚牢,见生死过,心生忧怖,即便退悔。我见如是一切众生发心之后,皆生动转,是故我今虽见是人专修苦行,无烦无恼,住於道中,其行清净,未能信也。我今要当自往试之,知其真实堪任荷负正真大道自然重檐。譬如车有双轮,则有载用,鸟有两翼,堪任飞行,修苦行者,亦复如是。我虽见其坚持禁戒,未审其人有智慧不?若有智慧,则能堪任荷负正真大道自然之檐。又如鱼母,多有胎子,成就者少。又如果树,华多实少。众生发心求真无量,及其终始,少不足言。真人,我当共汝俱往试之,犹如真金三种试之,乃知堪烧打磨,试彼苦行,亦复如是。尔是元阳真人,自化其身,变为猛兽,形甚可畏,下至妙乐之山,去其不远而便立住。是时猛兽心无所畏,勇健难当,辩才第一,音声清雅,宣扬过去天尊所说,以偈颂曰:
诸行本无为,是其生灭法。转轮寄因缘,虽舍还复合。
当谛专一心,修持浄三业。正道可翘期,度脱於贫乏。
  说是偈已,便住其前所现形貌,甚可怖畏,顾盻左右,观於四方。是苦行者,闻说是偈,心生欢喜,譬如羁客於险难处,夜行失伴,恐怖忧遑,忽遇同侣,心生欢喜,踊跃无量。亦如宿病,未遇良医,於鯈欻顷,忽遇妙药,病得除愈,心生欢喜,踊跃无量。如人没水,遇得舟航,得度彼岸,心生欢悦,亦复如是。如人渴乏,忽遇醴泉,咨意酣饮,得无渴乏,心生欢喜,亦复如是。如被冤家趁逐,忽然得脱,无诸烦恼,心生欢喜,亦复如是。如囚诣市,卒闻恩赦而得解脱,心生欢喜,亦复如是。亦如农夫遇旱,忽便得雨,而苗得长,五谷丰熟,心生欢喜,亦复如是。亦如人远行,忽便还家,心生欢喜,亦复如是。善男子,我於尔时闻此偈颂,心生欢喜,亦复如是。即从座起,四向顾盻、而作是言:向所闻偈,谁之所演?尔时四顾,不见异物,唯见猛兽。即说是言:谁开如是玄妙之门?谁能雷震微妙音声?谁於生死眠睡之中而能晓了?唱如是言:谁能於斯,开导生死饥饿众生无上道味?一切众生迷沦苦海,谁能於中作大船师?一切众生恒为烦恼疾病萦缠,谁能於其中间为作良医?说是偈已,启发我心,犹如半月,渐见光明。善男子,我於尔时一无所见,唯见猛兽。复作是念:将是猛兽说是偈邪?心复生疑,似非其说。何以故?是物形容,甚可怖畏,若有得闻是偈颂者,一切怖畏丑陋即除,何有此物形容?如是能说是偈,不应火中遂生夜光芝草。善男子,我於尔时复作念言:我今无有智慧,而此猛兽或能得见过去仙人,从天尊所闻如是偈颂。我今当问,即便前至是猛兽处,作如是言:善哉善哉!汝於何所遇是过去离怖畏者所说偈颂?定於何所而得如是光明宝珠偈颂之义?乃是过去未来见在元始天尊,正真之道,一切世问,无量无边。凡夫众生,常为疑惑罗网所覆,终身於道法中,不能得闻如是十方天尊所说玄义。善男子,我闻是已即答,我言:是大真士,汝今不应问我是义,何以故?我不饮食,已经多日,种种求觅,了不能得,饥饿困苦,心迷狂语,非是本心之所知也。我今力能飞行虚空,处处求食而不能得,以是之故,我说是语。善男子,我时即复语猛兽言:若能为我说是偈颂竟,我当终身为汝弟子。汝所说者,名字不终,义亦不尽,以何因缘不欲说耶?夫以财物珍玩布施者,则有竭尽,而法施因缘,不可尽也,法施无尽,多所利益。我今闻此偈颂,心有疑惑,汝今幸可为我除断,说此偈竟,我当终身为汝弟子。猛兽语言:汝今智太过物,但自爱身,都不见念今我定,为饥饿困苦所逼,实不能说。我即问言:汝所食者,为是何物?猛兽答言:汝不须问我,若说者,令人怖畏。我今复言:此中险处,更无有人,我不畏汝,何故不说?猛兽答言:我所食者,唯人暖肉,其所饮者,唯人热血,自我所餐,唯食人肉,徧处求索,困不能得。世之多人,皆有福德,为诸天善神之所覆护,而我无力,不能得杀。善男子,我复语言汝:但具足说此偈颂,我闻偈颂已,当以此身奉施供养猛兽。我设命终,如我之身,无有所用,当为恶虫之所敢食,而复不得一分之福。我今为求无上正真大道之果,舍不浄身,以易净身。猛兽答言:谁当信汝如是之言,为真道故,弃所爱身。善男子,我即答曰:汝大无智。譬如有人,施他凡器而得真宝,我亦如是,舍不挣身,得坚固身。汝言谁当信者,我今有证,无量天王等皆证此事。复有天眼诸真人道士,为欲利益一切众生,修行供养大乘经典,具四等六慧者,亦能证知。有十方天尊,利益众生,亦能证我真道,故舍此身。猛兽复言:汝若如是能舍身命,当谛专心,为汝分别说其偈颂。善男子,我於尔时闻是语已,心中欢悦,即解己身所着衣服,为此猛兽敷置法座,白言真人,愿上此坐。我即於前长跪,敛手而作是言:唯愿真人为我演说偈颂,令得具足。猛兽即说偈言:
生灭灭已尽,寂灭为常乐。优游七宝台,徘徊四明阁。
诸陋皆以灭,清浄无秽恶。舍命受真身,善缘无爱着。
尔时,猛兽说此偈已,复作是言:神仙法众,汝今已闻具足偈颂,汝之所愿为悉满足,必欲利益众生,可施我身。我於尔时,深忖斯义,然后种种书写此偈,系着衣服,恐今死后形体露现,即缘大树。时树中神复问我曰:咄哉!仁者有何事故?时答曰:我欲舍身,以答偈颂。神又言曰:如是偈颂,何所利益?我时答言:如是偈颂,乃是元始天尊之所演说,我为此法弃舍身命,不为名闻利养财物,但欲利益无量凡夫,故舍此身。、善男子,我舍身时而作是念:愿令一切悭贪之人,悉皆见我舍离此身,若有爱惜,有嗊嗃者,亦令见我为一偈颂舍於身命,如弃粪秽。我於尔时作是语已,寻复舍命,自投树下,下未着地,虚空之中,出百种声。尔时猛兽还复舍身於虚空之中,捧接我身,安置平地。元阳真人,神仙眷属,稽首作礼於我座前,赞叹:善哉!真是贤智,能大利益一切众生,欲於无明之中燃大法火。为我爱惜天尊妙法,故生挠恼,唯愿大德,许今首悔忏谢罪愆,汝於未来,必定成就无上正真大道自然之果,愿见救度。尔时真人及诸大众,一时辞退,忽然不见。

太上灵宝元阳妙经卷之二竟
#1法色:当作「色法」。

 
 
太上灵宝元阳妙经卷之三
慈行品
  尔时,元始天尊於紫微琼宫,金晖玉殿,九曲之房,元阳世界,告妙乐真人:汝今於此国土修慈悲喜,住於恩爱一子之地。妙乐真人稽首礼拜,上白天尊:以何因缘,名为恩爱一子之地?天尊曰:犹如父母养儿安稳,心生欢喜。善男子,住此地中,亦复如是,观诸众生同於一地,见有修善,生大欢悦,是故此地名曰恩爱,犹如父母见子遇病,心生忧恼,初无弃舍。善男子,住是地中,亦复如是,见诸凡夫一切众生,为烦恼病之所萦缠,心生忧恼哀愍,如子诸毛孔中皆流出血,是故此地名为一子之地。如人小时,拾取粪秽,置於口中,父母见已,心生愁怖,恐为其患,以水灌洗,挑出粪秽。善男子,住是地中,亦复如是,见诸凡夫一切众生身口意业,多为不善,真人见已,则以智手拔之令出,怜愍凡夫,不欲令彼流浪生死,受诸烦恼,是故此地名为一子。犹如父母所念之子,忽遇疾病,俄顷之间,子便终没,父母悲泣,愿与同命。真人亦见一切众生,堕於三涂,亦愿与其俱生地狱。何以故?是一切众生若受苦时,或生一念改悔之意,我即为说修善方法,彼於一念生善根,是故此地复名一子。犹如父母唯有一子,行住卧,心常爱念,若有罪咎,和声软语,方便慰诱,不加其恶。真人道士,亦复如是,见诸凡夫一切众生堕三恶道,心生慈愍,终不生瞋,以恶加之,是故此地复名一子。妙乐真人白天尊言:如尊所说,其言秘密,我今智短,云何得解?若诸真人住一子地,能如此者,云何天尊昔为甘露国王时,行真人行,断法龙长者之命?若得此地,则应生心爱念凡夫,若不得者,复何因缘不堕三恶?若怜愍众生,等视一子,心无偏爱,如此之言,云何於义不相违背?天尊住虚空地,凡欲求乞饮食,要须观人,若有於己生嫉妬心,则不须行,乃至极饥亦不行乞。何以故?真人道士,常作是念:我忆往昔劫时,於福田所生一恶念,以是因缘,堕落地狱,受诸苦恼,我今极饥,终不乞食,终不令彼於我有疑,堕於地狱,受诸苦恼。复作是念:若有凡夫一切众生,疑我立者,我当终日端坐。若有凡夫,疑我坐者,我当终日立不行卧。是真人道士,护念众生,尚有是心,何况大圣通灵。若得一子地者,何缘天尊,出如是言,使诸凡夫起重恶必?
  天尊告妙乐真人:汝今不应作如此难言,我为诸凡夫作烦恼因缘,假使力能倾竭海水,我终不为诸凡夫一切众生作烦恼根本。假令天地悉为非色,水为坚相,火为水相,风为注相,我终不为诸凡夫众生作烦恼根本。假使毁犯四盟禁罪,及一凡夫诽谤正法,现身得成十圣无畏,我终不为诸凡夫众生作烦恼根本。假使下仙弟子及一邪见,常住不变,我终不为诸凡夫众生作烦恼根本。假使诸真人等犯四盟科律,作於诽谤真正之接,我终不为诸凡夫众生作烦恼根本。假使一切无量众生断灭道性,我终不为诸凡夫众生作烦恼根本。假令掷索能系缚风,吹诸猛火燔烧石山,我终不为诸凡夫众生作烦恼根本。宁与毒蛇猛虎同共一处,不应发言,圣人为诸凡夫众生作烦恼根本。善男子,天尊真实能为凡夫众生断除烦恼,终不为作烦恼根本。妙乐真人,如汝所言,天尊往昔劫时杀法龙长者。善男子,我今小小虫蚁尚尔不杀,况法龙长者!是於善士,常作方便,惠施众生,无量寿命。夫施食者则为施命,真人道士行布施时,常施众生无量危命。善男子,行不杀法,寿命长远。真人道士,行持戒时,则为施与凡夫一切众生无量寿命。善男子,检口无恶,得命长远。真人道士,行忍辱时,常劝凡夫一切众生莫生怨想,推直於人,引曲还己,无有瞋恚,得命长远。是故真人行忍辱时,已施凡夫一切众生无量运命。善男子,专心修善,得命长远。真人道士,行精进时,常劝凡夫一切众生勤修善法,凡夫行已得寿命,是故真人道士行精进时,已施凡夫一切众生无量运命。善男子,修摄心法,得寿长远。真人道士,行静定时,观诸凡夫一切众生修平等意,凡夫行已得命长远,是故真人行静定时,已施凡夫一切众生无量运命。善男子,於诸法中,心不放逸,得命长远。真人道士,行智慧时,劝诸凡夫一切众生於诸善法不生放逸,凡夫行已,以此因缘,得命长远,是故真人行智慧时,已施凡夫一切众生无量运命。善男子,以是义故,真人道士於诸凡夫一切众生终无弃舍。妙乐真人,汝向所问杀法龙长者,时得是地不?善男子,我时已得爱念,故断其命根非恶心耳。善男子,犹如父母唯养一子,爱之甚重,犯於官律,是时父母以怖畏故,若摈若杀,虽复摈杀,终无恶心。真人道士,为持善道,亦复如是。若有凡夫一切众生谤元阳经者,即以鞭杖,苦而治之,或害其命,故令改恶修於善道。真人心常作如是思惟。以何因缘能令凡夫一切众生发起善心?随其方便,要须为之。法龙长者,命终之后,生玄沙北狱,即有三念:一者念我从何而来?到此即便自觉,从人道中来;二者自念我今所生为是何处?即便自觉,知是玄沙北狱;三者自念因何业缘而来至此?即便自觉,从谤元阳经典,不信因缘,为国王所杀而来生此。觉是事已,於元阳经典生恭敬意,寻时命终,生於福乐自在世界,於彼而得寿命具足。善男子,以是义故,我於往昔劫时,乃与是人同於寿命,云何名杀?善男子,善人掘地,刈草斫树,斩截死尸,骂詈呪诅,以是因缘,堕於地狱不?妙乐真人白天尊言:如我解圣人所说义者,应堕地狱。何以故?如天尊昔为邪见说法,汝诸弟子,於诸草木,莫知恶心,何以故?堕於恶道。尔时天尊赞妙乐真人:善哉善哉!如汝所说,应善受持。善男子,若因恶心堕恶道者,真人时实无恶,何以故?真人道士,於一切凡夫众生乃至虫蚁,悉皆慈愍增益心故。所以者何?善知因缘诸方便故。以方便力,欲令凡夫一切众生作诸福业。善男子,以是义故,我於尔时,以善方便,虽夺其命而非恶心。善男子,若杀虫蚁满於亿数,微有罪报。虎狼、毒蛇、蚊虻、蚤虱、熊罴、猫兽,能为一切凡夫众生害者,斩夺其命,微有罪报。若杀凶害恶人,则有罪报,杀已不悔,则堕三涂地狱。若能忏悔发露,三日断食,其罪即消,无有遗余。若害善人、德行道士、及其父母、女人与牛,堕於地狱,无有劫数。善男子,我及真人,知杀有三。何者名三?所谓为三:一者下,二者中,三者上。下者蚁子乃至一切畜生,唯除真人示现生者。真人道士,以愿因缘,示受畜生,是名下杀。以下杀因缘,堕於三涂地狱,具受诸苦。何以故?是诸畜生有微善根,是故杀者具受罪报。是名下杀。中杀者,从凡夫乃至初学,是名为中。以是业因,堕於三恶,具受中苦,是名中杀。上杀者,所谓谋危国主、父母、尊属、真士、善人,是名为上。以是因缘,堕於恶道三涂地狱,具受上苦,是名上杀。若有能杀十恶五逆者,则不堕於三种恶中。善男子,彼诸兄人等皆愚痴,犹如掘地刈草,斩斫树木,骂詈鞭挞,无有罪报,杀一兄逆之人,亦复如是无有罪报。何以故?诸兄逆者,无有信等,无有利益众生,是故虽杀而无罪报。善男子,汝上所言天尊何故骂受业大士痴人食唾,汝亦不应作如是问。何以故?天尊凡所发言,不可譬喻。善男子,或有实语,为人所爱,非时非法,不为利益,如是之言,我终不信。善男子,或复发言横恶,邪谄虚妄,非时非法,闻者不爱,不能利益,我亦不信。善男子,若有音声,虽复横恶,真实不谬,是时是法,能为一切凡夫众生有於利益,闻虽不信,我要说之。何以故?天尊神通智力,徧知方便。善男子,如我昔时游於山林,聚落城邑,在树下有一大鬼,名曰警昌,纯食肉血,多杀众生,复於其聚,日敢一人。善男子,我於其时,为彼大鬼说诸法相,然彼愚痴不受教法,我即化身为大力神,倾其宫室,令不安住。其鬼尔时率其部属,出其宫殿,欲来拒击。大鬼见我时,即惶怖迷闷,璧地犹如死人,我以慈念,手摩其体,即复起坐,作如是言:大哉!有幸还得身命,是大神力,具大威仪,有愍念心,赦我罪咎。即於我前生敬信心,我即还复天尊之身,复更广说真要道法,令其鬼神受不杀业。即於其日,聚落城中有一长者,名曰法龙,次应当死,家人已送付与鬼神。鬼神得已,即以施我,我既受已,而为长者更立名讳,名曰儒首。尔时其鬼即白我言:今此眷属,唯仰血肉,以供性命,今以受法,当何资给天尊?答言:从今已去,令诸真人道士,随有方法行业之处,普皆令其施与饮食。善男子,如是因缘,为诸仙人道士制如是法。汝等从今常当施彼警昌鬼食,若有住处,不能施者,当知是辈非我弟子,即是天魔伴侣。善男子,天尊为欲调伏凡夫一切众生,故示如是方便之法,非欲令彼生於怖畏。善男子,我今以木打护法鬼,又於其时,在一山头推大鬼身,令堕山下,亦以鍼刺剪毛鬼身。虽作如是,亦不令彼诸鬼神辈有毁灭相,直欲令彼安住正法,示其如是方便之法。善男子,我於往时,亦不骂辱邪见邪疑;亦不愚痴,食人涕唾;亦不生诸恶道中,三涂地狱,受诸苦恼;亦不毁谤道士及诸学人;亦不违犯四盟之罪,诽谤元阳正法,微密经典,非诸晚学之人;亦非下仙之流。善男子,下仙晚学,实非邪见邪魔境界,唯有圣人之所知委。善男子,是故汝尔不应问言天尊何缘嗔责诸仙晚学,汝於诸天所有境界,不应如是生於疑惑。妙乐真人白天尊言:犹如甘蔗,敢嚼口中,得於甘味。我亦如是,从圣人数闻经典,多得法味,所谓道味、法味、智慧味、达解味。天尊犹如真金,屡加销链,转转益明,调和柔软,光色研净,其价难量,然后乃为人天之宝。天尊圣人,亦复如是,郑重谘问,则得晓诸深奥之义,令得受持,悟於无量。凡夫众生,发自然道意,然后为诸人天之所尊重。尔时天尊赞妙乐真人:善哉善哉!真人道士,为欲利益凡夫一切众生故,启天尊如是妙法。善男子,以是义故,随汝意愿,说是元阳大乘微妙经典。所谓愍念,犹如一子之地。妙乐真人白天尊言:若诸真人道士,修慈悲喜得一子地者,修舍心时,复生何地?天尊言:善男子,汝善知时,知我有说,汝则谘问。真人道士,修舍心时,则能住於虚空平等法地。善男子,真人道士住是虚空平等法地,则不见有六亲眷属,怨憎中心。善男子,犹如虚空无有六亲眷属,乃至无有怨憎,一切诸法,亦复如是,无有眷属。一切诸漏,真人道士,见一切法,亦复如是,其心平等犹如虚空。何以故?善能观度诸空法故。妙乐真人复白天尊言:云何名空?天尊曰:善男子,如是空者,所谓内空外空,无为空,有为空,一切诸法皆悉是空。善男子,云何观於内空?真人道士,观内法空,是内法空,无有眷属,怨憎中心。真常之乐,天尊法子,所有财物,是内法中。虽有道性,而是道性,非内非外,所以者何?道性常住,无有迁动,是名真人道士观於内空。所谓外空者,亦复如是。无有内法,内外空者,亦复如是。善男子,唯有天尊法子,道性不在,内外二空。何以故?如是等法,真常之乐,是故道法不名为空,是名内外俱空。善男子,有为空者,有为之法,悉皆是空,所谓内空外空。内空者,真常之乐。天尊法子,第一义空是中道性,非有为法,是故道性非有为法空。善男子,云何真人道士观无为空?是无为法,悉皆是空,所谓无常苦乐,无我阴界,入众生相,有为漏。内法外法,无为法中,平等一法,非有为法,非无为法,非有为性,非无为性,是名常往。非内非外,是名真人观无为空。云何真人道士观无始空?是真人道士见生灭无始,皆悉空寂。所谓空者,真常之乐,皆悉空寂,无有变易。众生命相,三宝法性,及无为法,是名真人观无始空。 云何真人观於法空?是真人道士观一切法,本性皆空,所谓阴界入常无常、苦无苦、乐无乐、浄不净,观如是一切诸法,不见本性,是名真人道士观於性空。云何真人道士观无所有?如人无子,言宅舍空,究竟观空,无有亲爱。愚痴之人,言诸十方皆空,贫贱之人,言一切空,如是所计,或空或非空。真人观时,如贫贱人,一切皆空,是名真人道士观无有空。云何真人道士观第一法中皆悉是空?善男子,真人道士观第一时,是从眼生,从何而来,及其灭时,去无所至。昔无今有,本有还无,推其实性,无眼无主。一切诸法,亦复如是。云何名为第一义?法有业有报,不见作者,如是空法,名第一法空,是名真人道士观第一法空。云何真人道士观於空法?空是空中,乃是下仙弟子所迷没处。善男子,是有是无,是名空;空是是非非,是名空空。善男子,三世真人尚於是中通达少分,犹如微尘。善男子,如是空法,亦复不同下仙弟子所得空空,是名真人道士观於空空之法。善男子,云何真人道士观於大空?善男子,是大空者,谓天眼智慧,是名大空。善男子,真人道士得如是空妙,则住於虚空等地。我今於大众中,广为演说诸空义时,有无量无边真人道士,即得住於虚空等地。善男子,真人道士住是地中,於一切法,无有滞碍、系缚、拘执,心无迷闷,以是义故,名为虚空之地。善男子,犹如虚空於可爱色中,不生贪着,不爱色中,不生喜怒,真人道士住是地中,亦复如是,於好色中,心无贪着。善男子,犹如虚空广大,悉能容受一切诸物,真人道士住是地中,亦复如是。广大虚空,悉能容受一切诸法,以是义故,复得名为虚空之地。善男子,真人道士住是广大虚空地中,於诸妙法,亦见亦知,若行若缘,若性若相,若因若果,若凡夫心,若根若本,若善知识,若善因缘,若善法戒,若善施为,若善科禁,如是等法,一切知见。善男子,真人道士住是地中,知而不见。云何为知?知自我法,投水赴火,自堕深坑,常翘一足,五热灰身,常外尘中、棘刺、树木、恶草、牛粪之处,麤衣布服,茹菜敢草,若行乞食,限至一家,主若言无,即便舍去,设主更招,终不顾盻;不食肉味,世间五味,如是等法,皆悉除断,能为无上解脱因者,无有是处,是名为知。云何不见?真人道士,不见一人行如是法,得正解脱,是名不见。善男子,真人道士,亦知何等为见,见诸凡夫一切众生,行是邪法,必堕地狱,是名为见。云何为知?诸凡夫众生,从地狱出生於人中,若能修行布施,乃至具足诸精进法,是人必得入正解脱,是名为知。善男子,真人道士复有亦见亦知。云何为见?见常无常,见苦无苦,见乐无乐,见净无浄,见我无我,是名为见。云何为知?知诸圣人定不毕竟,入不灭度;知诸圣人身如金刚不坏,非是烦恼所成就身,又非臭秽腐败之身;亦复能知一切众生悉有道性,是名为知。善男子,真人道士复有亦知亦见。云何为知?知是众生求於妙法,是人顺流,是人逆流,是人正住;知是众生已到彼岸。顺流者,谓凡夫之人。逆流者,从无为乃至诸仙。正住者,真人道士等到彼者,所谓天尊神通慧眼,应正徧知,是名为知。云何为见?真人道士,住於元阳世界,大乘法门,修行妙行,妙行心以浄天眼,见诸凡夫一切众生,造身心口业,三事不善,堕於幽牢地狱之中;见诸众生,修善业者,命终当生天上人中;见诸凡夫一切众生,从闇入闇,有诸凡夫一切众生,从闇入明,有诸凡夫一切众生,从明入闇,有诸凡夫一切众生,从明入明。是为知见。善男子,真人道士复有亦知亦见。真人道士,知诸凡夫一切众生,修身、修行、修法、修戒、修定、修慧,是人今生恶业成就,或因贪欲,瞋恚,愚痴,是业必应三涂受报。如是之人,直以修身、修行、修法、修戒、修定、修慧,见世轻受,不堕三涂。云何是业能得理报?发露忏悔所有诸业,既悔之后更不敢作,惭愧成就,供养三宝,故常自呵责,故以是因缘不堕三涂,见世受报。所谓疾病百种疹患,罹诸死殃,饥饿困苦,身体楚痛,如是等事,见世轻报,是名为知。云何为见?真人道士,见如是人不能修习身行,法戒定慧,造少恶业,此业因缘,见受报对;是人少恶不能忏悔,不自忆责,不生惭悚,无有畏忌,是业增长,幽牢受报,是名为见。复有知而不见。云何知而不见?知诸凡夫一切众生,皆有法性,为诸烦恼之所覆蔽,不能得见,是名知而不见。复有知而少见。真人道士等,知诸凡夫一切众生,皆有法性,见不明了,譬如闇夜所见不了。复有亦见亦知。所谓天圣人,亦见亦知。复有亦见亦知,不见不知。亦见亦知者,所谓世间文字言语,衣服卧具,床席屏帷,饮食五味,世间珍玩,众生命相,是名亦见亦知。云何不见不知?圣人所有玄妙之义,无有男女乃至园林,是名不见不知。复有知而不见。知所布施,知所供养,知所受者,知因果报,是名为知。云何不见?不见布施供养,受者果报,是名不见。真人道士,知有八种,即是元始天尊神通慧眼所知。妙乐真人白天尊言:真人道士,能如是知,得何等利?天尊言:善男子,真人道士能如是知,得四无碍力,无碍法,无碍义,无碍智,无碍慧。无碍法者,知一切法及法名字。义无碍者,知一切法所有诸义,能随诸法所立名字而为作义。智无碍者,随有经论深奥之理而能解析。慧无碍者,所谓真人道士,凡所演说诸仙有疑者,无有障碍,悉能明了一切法相。善男子,是名真人能如是知见,即得如是四无碍法。善男子,法无碍者,真人道士徧知神仙大士,诸妙经典深奥之法。义无碍者,虽有三乘,知归其一,终不有异、差别之相。智无碍者,真人道士於一法中作种种名,经历天地,无量劫中,说不可尽,下仙弟子能作是说,无有是处。慧无碍者,真人道士於无量劫,为诸凡夫一切众生演说诸法,若名若义,方便异说,不可穷极。善男子,法无碍者,真人道士虽知诸法而不取着。义无碍者,真人道士虽知诸义而亦不着,智无碍者,真人道士虽知名字而亦不着。慧无碍者,真人道士虽知有慧如是最上,而亦不着。何以故?若取着者,不名真人。妙乐真人复白天尊言:若不取着,则不知法;若知法者,则是取着。若不知着,则无所知,云何天尊说言知法而不取着?天尊言:夫取着,不名无碍,无所取着,乃名无碍。善男子,一切诸真人等,有#1取着者,即名无碍。若无无碍者,不名真人,当知是人,名为愚痴。何故取着名为愚痴?一切愚痴,取着於色,乃至着识以着色,故则生贪心,生贪心故为色染击,乃至为识之所染系。以染击故,则不得免生老病死,愁恼大苦,一切烦恼。是故取着名为愚痴。以是义故,一切愚痴,无四无碍法。善男子,真人道士已於无量恒河沙之劫,知见法相,以知见故,则知其义。以见法相及知义故,而於色中不生击着,乃至识中亦复如是。以不染故,真人於色不生着心,乃至识中亦不生着。以无着故,则不为色之所击染,乃至不为识之所染,故则能免生老病死,忧苦大悲,诸烦恼业。以是义故,一切真人得无碍法。善男子,以是义故,我为弟子元阳经中说击染者名为邪执,若不染者,则脱邪执。犹如有罪,凡夫之人为官所系,无罪之人,官不能执。真人道士,亦复如是,有执染者,为邪所执,无染系者,邪不能执。以是因缘,真人道士而无所染。善男子,无碍法者,真人道士善知方便而不妄失。所谓方便者,如土如山,如眼如云,如人如母,一切诸法,亦复如是。无碍义者,真人虽知诸法名字而不知义,得无碍义,能知其意。云何知义?所谓如地能生一切草木,凡夫众生,以是因缘,名为如地。善男子,所谓如山者,真人道士,修学道法,思惟其义,令无摇动,以是因缘,故名如山。所谓如眼,能有诸光照了相,见一切义,以是因缘,名为如眼。所谓如云,能有荫润利益众物,以是因缘,名为如云。所谓如人,能持一切诸法妙义,为世良医,疗诸疾病,以是因缘,名为如人。所谓如母,爱养兄子,心无偏党,以是因缘,名为如母。善男子,真人道士知一切法深奥之义,亦复如是。无碍辞者,真人道士以元阳妙典大乘之辞,开演一句,无有疑难,亦无有义,譬如一切舍宅草木等名。善男子,何故无义?如是之义,乃是真人道士、诸天圣人境界;辞者,凡夫境界,以知其义,以是因缘,名辞无碍。无碍慧者,真人道士知法义,时於恒河沙劫说其义味,理不可穷,是名无碍慧者。善男子,真人道士於久远劫时,修第一义法,故得无碍义;亦於久远劫时,修习灵宝大洞真经,故得无碍法;亦於久远劫时,修习三清妙法,得於智慧,无有疑难。善男子,诸仙弟子若有得是四无碍力者,无有是处。如是元阳经中我说,诸仙弟子有四无碍力,诸仙弟子真实无有。以是因缘,真人道士为度凡夫,故有如是四无碍力。诸仙弟子修下仙法,志愿仙品,未登妙果,以是因缘,诸仙弟子有四无碍力。妙乐真人等即起于席,长跪歛板,上白天尊:今闻宣说,具了道源。诸天时众,稽首作礼,各还本座。
 
太上灵宝元阳妙经卷之三竟
#1有:疑当作「无」。

 
 
太上灵宝元阳妙经卷之四
问行品#1
  诸弟子等上白师尊言:众生各有缘品,及诸大士、男官、女官等。如弟子惟忖,今圣非过去圣师,广演次第,即元阳昇仙大法,演大义经。诸法众圣,男官女官,外契内契,我於过去诸仙男女,得大庄严,神通明了,曾见此瑞,放斯光明,即说大法。是故当知师尊现示变化,广演言教,神通第二。一切诸法,亦复如是,故令弟子等咸得闻知。一切世间难信之人,故发斯瑞。诸男官女官等,若过去无量无边,不可思议劫时,有一王名大相灯清净法王,应化八万四千地。其地平整,欢乐饶人,无有山河、沙石、沟坑,原陆堆阜其城,黄金为壁,水银为池,真珠玉室,玛瑙华寝,连绵四百余里,人民慈善。有一弟子,名大法林,广闻诸法,明惠具足,超登无上,化导天人,其义不杂,其音巧妙,具足明白,五通之相,说法利益,度脱众生,了一切法空。是为真人,与上六神王俱次得道元阳上品真人第二,能成就一切道智。次复有一弟子名常精进行相大士,名曰明如长相。是人曾於二十二身得生文昌宫,由以宿植德本。灵智自天,禀化玄风,餐训妙法,积福具备,证果九天,获庆将来,得荫太清,凝神天府,功德弥厚,灵岳真府,仙官授手,其所习翫,紫阳仙公太清图品,应为第七。未出家时,有一大士,智慧具足,其所祖述,紫阳为师,而每勤学神仙元阳,为上天图仙品。其人能知初仙、中仙、下仙,初善、中善、后善,其义深远最后。仙真人未出家时,有八从弟子,一名晃林,二名珍林,三名意林,四名表林,五名善林,六名乐林,七名宝林,八名除疑林。是人而击名天宫元阳上品,具足智行,备五神通,威德自在,各领天人。初出家时,思惟树下,弃舍高位,发大悲心,秉意逃逝。常修真行,皆为仙伯,於千万岁后,所植诸善,悉皆成就。夜半子时,建刚仰〔候〕#2北斗魁中紫微文昌,忽然而开,但见太上老子乘云青龙而下,下则青马也。谓其人曰:是何真贤?时老子答言:吾是东海小童李元真人,天人庆会,遣我来下,化子林大士,后能演无量义经,开敷元阳神仙第二,天花覆其上,普化世界,种种震动。尔时会中有一真士,厥年十二,上白师尊曰:如我大众,得未曾见今欢娱喜乐,长跪端心,观师尊所说,善辞巧妙,善喻方便,能放光明,普照一切,令其会中,蒙得开明。所为因缘照明,元阳上品,仙圣大品,天人之界,其土清净,得未曾有,故使百千万岁中,众生永安大福。条林法静真人曰:吾师说元阳上品以来,曾经六十小劫,不起于座,今欲摄应归本,正月七日当还天宫,庆集天人。汝等若有一人、二人,乃至十人,於我去后,能宣传妙法,劝化众生,皆当往生元阳品中,莫得懈倦。六十小劫,天人并位,齐心受记。乃告诸大士等,得条林法静真人言,今当庆会天人。其人去后,妙元林与光妙林,应达五通广智神仙。巧利经记当得净惠,开悟众生,号曰净惠。度真人授记已,便於壬辰年正月七日,忽然去矣。
  元阳净惠度林真人者,生於深妙王宫,其先代积行,勤心翘念,躭读真经,每习仙记,常所祖述太一元宫。其所修学太一仙经八百卷,其中广演言教,化度众生。说妙林仙记八千卷,满八十小劫,不起于座,为人演说。有八弟子:一名晃林,二名妙林,三名教林,四名坚固林,五名灯香林,六名乐林,七名度林,八名化林。是八弟子皆有明行,於元阳上品第三弟子也,处台榭园田广林树下。有成仙品者,名曰伯皇真人,求在左右,通利诵典,广演诸经,宣畅至品。曾於大众过去之世,经六十小劫,其众严敬,演教度一切无数,令入元阳上品。初出家时,有三弟子,见神大圣,诸仙随从,说此经中无量种义。诸天仙人,当广分别。吾当说此时,即於天上玄坐虚空中,八十小劫,下观汝等广演言教,昇入无量品。天香宝盖,天龙仙王,供养人中,一切诸仙,世界严净,其土如脂,多诸宝树,名狮子象王宫。即时种种天人神响,震动净惠度林真人,放神通光明,见诸希有之相,悉见彼土一切人民。其土清净,真珠为地,黄金为城,白银为壁,瑠璃为室,黄青赤绳,连绵其中。玛瑙界侧,水精为殿,白玉为楼,处处行树,园林台榭,清净莲池,花果茂盛。一切众生,受乐其中。连绵相续四千余里,天光普照,众宝庄严,瑠璃玻瓈,内外朗彻,不由日月。诸仙供办,肴膳饮食,自然天厨,供具肴膳。彼有天人明净第一,出乘云车,驾龙神虎,飞凤啸歌,四面悬铃,八方安施,自然伎乐,身色光明如金宝山,端严奇妙如净瑠璃,内外圆满。次一大士,厥名辩惠度厄真人,所从弟子,皆得昇天,太一宫府,开度无数。因我光明,飞行自在,悉见大众诸仙,山林精进大士,持戒符契,妙灵仙品,犹如明珠。有一弟子名庄妙林,其人修行常在山林,精进持戒,净行、施惠、忍辱,元阳仙品。有一弟子名大智藏,入深妙定,身心寂灭,广智定慧。次一弟子名妙梵林,智法深旷寂灭,神智不动。各於其国,说法上品。次一弟子名大梵林,现大神通,其心欢喜。四部弟子,广演言教,各各相问元阳仙品。次一弟子名观梵林,好乐至道,天人所尊,三界第一,能赞诸仙,世间希有。次一弟子名真妙音,广知一切,天人所趣,归信大行,能奉至业。次一弟子名宝玄林,玄智虚空,照明仙记,每赞阴阳,广演言教,庆集天人,妙光世度。次一弟子名智慧深,智慧五通,满八十小劫,能开世教,不起於座,所说上品,妙奥难测,号曰月光无上仙师。次一弟子名宝妙林,天人并悦。诸法实相,已为汝说於中长短,十月五日归还天宫。语诸弟子言:汝等一心精进,当昇天官,号曰太清天人。如是弟子皆是元阳仙品,神通无碍。净惠度真人说是既已,语诸弟子言:自吾与子仙纪断绝,庆会天宫,有何隔乎?吾至十月五日当还天宫,上命甚速,吉会非常。於是真人还以此月十五日日中之时,与诸众仙,云车羽盖,侍从八千万人,飞仙天仙,无量圣众,乘之而去。
  元阳度太清天人,从无着王宫,乘三世界安庠而起,告诸弟子曰:吾受真人智慧甚深,无量智慧,见生智慧门,五神洞朗,诸根猛利,饶益众生。一切世间,难解难了,难入一切,天人所不能及。所以者何?吾曾亲近百千万亿、无数真人大士,尽行无量大道,勇猛精进,名称普闻,成就甚探,得希有法,岳灵天图仙官授法,下化三界,随宜启导。吾从成真人以来,种种因缘,种种譬喻,广演言教,无数方便,引导众生,令离诸着。所以者何?吾之方便,知见深远,皆以具足百姓子人。我太上先师,其智广深远,无量无边,无所畏惮,心定解脱,深入秘藏,知见无际,成就一切未曾有法,皆至天宫大妙仙图元阳上品大仙。宝经种种,分别巧说诸法,言辞柔软,悦可众心。百姓子等,取我要言之法,无有限量,承我所说,悉皆成就,不可思议。子等不须复说,何以故?我所成就,微妙第一,义趣难解,唯吾上师,乃能分别。诸法深奥,不能究尽。吾今有如是相,有如是性,如是体,如是力,如是作,如是缘,如是因,如是果,如是报,如是本末,尽等究竟。尔时,天人授记与信行善男善女,一切咸使闻知,悉皆开悟。乃#4 天老玄净王少子,其先自出慰田王宫,其所祖述,大宝为上,其#5所修习,太清经八千卷,能广演言教,六十小劫,不起於座,本从无数,具足诸行,甚深甚妙,难见难了。有从弟子三人,一名玄妙真人,二名证果真人,三名明智真人。然此弟子有大圣行,能说法元阳仙品,千日千夜不起於座。次一弟子名真梵林,诸根猛利,甚探微妙,行此诸品,还得成果。我以悉知如是大果,元阳功德。次一弟子名大梵林,种种方便,我及十方诸余众生,悉能演化,开悟暗冥。次一弟子名真净林,其人智慧,信力坚固。及诸弟子烦恼漏尽,住是最后,悉皆昇天,太上仙宫,依位各处。

太上灵宝元阳妙经卷之四竟

#1 本篇体例篇幅均与其余各卷不同,疑有缺文。
#2 「候」字据敦煌州以忿抄本补。
#3 「人」字据敦煌本补。
#4 乃:原误作「及」。其上疑有缺文。
#5 其:原作「甚」,据文意改。

 
 
太上灵宝元阳妙经卷之五
观行品上
  尔时,东方玉宝皇上天尊,於空歌国土清净世界,与其神仙眷属,飞天神王,至真大圣众,八万四千徒侣,俱会香林七宝树间,演说元阳上品观行妙经,为诸来生作大福田,晓悟深疑,令知妙道。善男子,应当发心愿念,遵行四种修学之法。作是语已,时众之中,有一真人名曰灵华,整顿衣冠,手执香鑪,长跪白言:宿因有幸,得遇威光,过泰之欢,实为惭悚。今闻演说元阳秘藏,甚探义味,不可思议,云何?天尊答曰:善男子,四种修学之法,一者从师,受与元阳经典;二者从善知识,开道深疑;三者思惟玄义,得苦空法;四者修行精进,志愿成道。善男子,当知四种之业,亲近明师寻知识,请说玄义,得解疑难。真人应知,思其四种修学之法。复次,善男子,身口意业有四种惑。何等为四?一者贪惑,二者痴惑,三者淫惑,四者嗊嗃惑。善男子,修学大乘经典,求自然果者,应当舍除如是四种惑法。云何贪惑?所谓贪惑者,非分贪求世间荣华,衣服珍玩,种种规求,种种计度,杀害众生,侵损物命,咨意所为,纵情吞敢,如是之事,是名贪惑。云何痴惑?所谓痴惑者,身心意业,所作罪愆,不避三光日月星宿,不敬三宝。有道之人,闻他作善,心生破坏,谈说是非,谋谤尊老,师父有命,避会不肯依从,如此之事,是名痴惑。云何淫惑?所谓淫惑者,爱乐女色,不避亲疏,奸人妻妾,私怀谋度,潜欲诱引,离人骨肉,放荡无度,如此之事,是名淫惑。云何嗊嗃惑?所谓嗊嗃惑者,心怀谄妄,构架百端,因公傍私,潜行威势,身为出家,狂惑众生,取他财物,诈言道术,无真实相,如是之事,名为嗊嗃惑。善男子,若欲至心求无上自然果者,真人当知四种恶惑,悉皆除断。复次,善男子,有二种信:一者至心信,二者心不信。真人当知心信者是善心,不信者不名为善。复次,信有二种:一者常往法座,二者不往法座。真人当知常往法座者善,不往者不名为善。往法座者,复有二种:一者礼拜,二者不礼拜。真人当知礼拜者善,不礼拜者不名为善。其礼拜者,复有二种:一者至心听法,二者不至心听法。真人当知至心听法者善,不至心听法者不名为善。真人当知至心听法者,复有二种:一者思寻其义,二者不思寻其义。真人当知思寻其义者善,不思寻其义者不名为善。思寻其义者,复有二种:一者如说行,二者不如说行。如说行是则为善,不如说行者不名为善。如说行者,复有二种:一者有大智慧而能利益一切众生,二者有大智慧而不能利益一切众生。所谓能利益一切众生者,是则为善,不能利益一切众生,不名为善。真人童子,应知利益众生,安稳欢喜,得自然果报。善男子,如诸宝中,有明月宝珠,最为胜妙;如诸味中,有甘露浆,最为胜妙。真人能於人天之中,演说元阳经义,利益众生,最为胜妙,不可譬喻。善男子,是名真人童子住於大乘清浄无为九法之中。真人童子住是九善,即得真於观行。复次,善男子,有观行心,谓慈悲喜舍。灵华真人长跪白天尊言:若多慈心,能断瞋恚,修悲心者,亦断瞋恚。云何而言四无量心?寻理而言,则应言三。天尊曰:慈有三缘,一缘众生,二缘於法,三则无缘。悲喜舍心,亦复如是,若推其意,唯应有一,不应有四。众生缘者,缘於五情,愿与其乐,是名众生缘法。所谓缘者,缘诸众生所须之物而施与之,是名法缘。无缘者,缘於天尊,是名无缘。慈者多缘。贫穷众生,天尊大师,永离贫穷,受第一乐。若缘众生,则不缘道,法亦如是。以斯义故,缘天尊者,名为无缘天尊。慈之所缘,一切众生,如缘父母、兄弟、妻子、眷属,以是义故,名众生缘。法缘者,不见父母、兄弟、妻子、眷属,见一切众生,皆从缘生,是名法缘。无缘者,不住法相及众生相,是名无缘。悲喜舍心,亦复如是。是以名三,不应有四。天尊日:人有二种,一者见行,二者爱行。见行之人,多修慈悲,爱行之人,多修喜舍。是故应二,不应有四。天尊曰:夫无量者,名曰无边,边不可及故。名无量者,则应是一,不应有四,若有四者,何得无量?是故应一,不名四也。天尊告灵华真人:善男子,诸天圣人为诸众生所宣法要,其言秘密,唯子可知。或为诸众生说一因缘,如说何者为一因缘,所谓一切有为之法。善男子,或说二种,因缘及果;或说三种,烦恼、业、苦;或说四种,无明、诸行、生与老死;或说五种,所谓受、取、有、及、生;或说六种,三世因果;或说七种,谓识、名、色、六入、触、受及以爱取;或说八种,元、明、行及生老死其余八事;或说九种,生老病死。善男子,如是因缘,为众生故,种种分别,无量心法,亦复如是。善男子,以此义故,於诸天尊,深秘行处,不应生疑。善男子,天尊有大方便,委曲教化,子细宣扬,令一切众生深解法性,除疑惑心,无苦说苦,无乐说乐,无因说因,无果说果,无真说真,无法说法,无仙说仙,无道说道。善男子,天尊以是无量方便,为调伏众生,岂虚妄耶?善男子,或有众生贪於财宝,我於其人自化其身,富贵长者,於无量劫岁,随其所须,种种供给,然后教化,令其解悟无上正真大道。若有众生贪着五欲,於无量岁,以知五欲充满其愿,然后劝化,令其安住无为之地,晓悟无上正真大道。若有众生自恃荣豪,我於其人无量岁中,为作仆使,趋走给侍,得其心已,即复劝令安住无为之境,明达无上正真大道。若有凡夫众生,心生狠戾,自作恶事,须人呵谏,我於无量岁中,教诲呵谏,慰喻其心,令复调顺,然后复劝令入清浄之境,明晓悟解无上正真大道之心。善男子,天尊如是於无量岁,以种种方便,令诸众生,入清净之境,修是无上正真大道,岂虚妄耶?诸圣人虽处秽恶,无所染污,犹如明珠在沙碛中,犹如莲花在浊水内。善男子,应知如是四无量义,是无量心,如汝所言,慈能断瞋,悲亦断恚。何以故?善男子,患有二种:一能夺命,二能鞭挞。修慈则能断彼夺命,修悲则能除彼鞭挞。善男子,以是义故,岂非断恚耶?复次,瞋有二种:一瞋众生,二瞋非众生。修慈心者,断瞋众生;修悲心者,断非众生。复次,瞋有二种:一者有因缘,二者无因缘。修慈心者,断有因缘;修悲心者,断无因缘。复次,瞋有二种:一者於过去久已积集,二者於见在今始积集。修慈心者,能断过去;修悲心者,断於见在。复次,瞋有二种:一瞋圣人,二瞋凡夫。修慈心者,断瞋圣人;修悲心者,断瞋凡夫。复次,瞋有二种:一者上,二者中。修慈断上,修悲断中。善男子,以是义故,则名为四。何故难言?应三非四,是故。灵华真人是无量心,类例相对,分别为四。复以器故,应名为四。若有慈,则不得有悲喜舍心,以是义故,应四不减。善男子,以行分别故,应有四。若行慈时无悲喜舍,是故。善男子,以无量故,亦得名四无量者,则有四种:有无量心,有缘非自在;有无量心,自在非缘;有无量心,亦缘亦自在;有无量心,非缘非自在。何等无量,有缘非自在?缘於无量无边,众生不能得自在,虽得参真染法,或得或不得。何等无量,自在非缘?如缘父母、兄弟、姊妹、妻儿,欲令安乐无量缘。何等无量,亦缘亦自在?谓诸天圣人。何等无量,非缘非自在?晚学法人,不能广缘,无量众生,亦非自在。善男子,以是义故,名四无量。非诸晚学法人所知,乃是诸天圣人境界。善男子,如是四事,晚学法人,虽名无量,少不足言,诸天圣人,乃得名为无量无边。灵华真人白天尊言:如是如是,实如圣言,诸天圣人所有境界,非诸晚学法人所及。天尊,颇有真人住於大乘元阳经中,得慈悲心,非是大慈大悲心不?天尊言:有。善男子,真人若於诸众中,三品分别:一者所亲,二者怨憎,三者中人。於亲人中,复作三品,谓上中下,怨憎亦尔。是真人童子,於上亲所与僧上乐,於中下亲亦复平等与憎上乐,於上怨所与少分乐,於中怨所与中品乐,於下怨所与憎上乐。真人如是转憎,修习於上怨所与中品乐,於中下怨等与上转复,修习於上中等与上乐。若上怨所与上乐者,尔时得名慈心,成就真人。尔时於善父母及上怨所得平等心,无有差异。善男子,是名得慈悲,大慈也。天尊,何缘真人得如是慈,犹故不得名为大慈悲?善男子,以难成故,不名大慈。何以故?昔於无量劫中,多集烦恼,不修善法,是以不能於一日中调伏其心,得坚固相,无有懈退。善男子,烦恼之人,坚牢难去,真道之心,轻浮易去。譬如家犬,不畏於人;山林野鹿,见人怖走。瞋恚难去,如守家犬,慈心易失,犹如野鹿。是故此心难可调伏。以是义故,不名大慈。复次,善男子,譬如画石,其文恒在,画水易灭,势不可住。瞋恚难除,譬如画石;善根易灭,犹如画水。是故此心难得调伏,如大火聚,其明久住,电光之明,其光不停。瞋火聚,慈如电光,是故此心难得调伏。以是义故,不名大慈。善男子,真人童子住於真地,名曰大慈,何以故?善男子,最极恶者,名为邪见。初住真地,修大慈时,作邪见时,心无差别,不见其过,不生其瞋,以是义故,得名大慈。善男子,为诸凡愚,除无利益,是名大慈。欲与凡愚,无量利乐,是名大悲。於诸凡愚,心生欢喜,是名大喜。无所拥护,名为大舍。若不见我法相己身,见一切法平等无二,是名大喜。舍自舍己,乐施与他人,是名大喜舍。善男子,唯四无量,能令真人增长,具足四种威仪,其余诸行,不必能尔。善男子,真人童子先得四无量心,然后乃发无上正真大道之心,次第方得出世间者。善男子,因世无量得出世,无量以是义故,名大无量。灵华真人白天尊言:除无利益与利乐者,实无所为,如是思惟,即是虚观,无有实利。天尊,譬如道士观不浄时,见所着衣服,悉是皮相,而实非皮;所可食敢,皆作虫相,而实非虫。观好美羹,作粪秽汁相,而实非粪秽;
  观所食乳酪,犹如髓脑,而非髓脑;观骨碎秣,犹如粉相,而实非粉。四无量心,亦复如是。不能真实利益众生,令其得乐,虽言发口与众生乐,而实不得。如是之观,非虚狂耶?天尊,若非虚妄,实与乐同者,彼诸众生何故不以诸天圣人威力故,一切受乐?若当真实,不得乐者,如天尊所说:我念往昔,唯修慈心经,此劫世界百返成坏,不来此生。世界成时,生於龙变梵度天上;世界破时,生於太极平育天上。若有众生能发道心於我所,唯修慈悲,乃得如是人天果报。若不实者,云何得与此义相应?天尊言:善哉善哉!善男子,汝真勇猛,无所畏惧。即为灵华真人而说偈言:
善能明法相,不起三毒心。所为平等行,是能宣妙音。百姓男女辈,当以浄神襟。是名观行品,得果会香林。天明诸道士,明律善幽深。从容紫微上,窈窕玉京岑。若能体真实,玄义必须寻。六时常读诵,八节恒歌吟。凡夫及众生,当除杀盗娌。身口意业尽,邪鬼不能侵。一切善因果,皆缘愿所钦。我今说此颂,开发诸迷沉。圣人甘露味,妙浆随意斟。仙意奉法服,玉女上神簪。元阳隐密偈,犹如五合琴。子能辩至要,身体净黄金。
  善男子,夫修大慈者,实为非妄想,是其真实理。若是下仙初学之人,是名虚妄,诸天圣人,真实不虚。云何知耶?善男子,真人童子修行如是元阳上品大乘经者,观土为金,观金如土,地为水相,水为地相,水为火相,火为水相,地为风相,风为地相,有为无相,真为假相,实为空相,随心所成,无有虚妄。观诸众生,非为众生,观非众生,为实众生,随其心成,无有虚妄。善男子,当知真人童子四无量心是真实义,非真实义。复次,善男子,云何名为真实思微?谓能断除疑网,息诸烦恼故。善男子,夫修慈心者,能断贪爱,修悲心者,能断瞋恚,修喜心者,能断不乐,修舍心者,能断贪恚及众生相。以是义故,名真实义。复次。善男子,真人修四无量心,能为一切诸善根本。善男子,真人童子若不得见贫穷众生,无缘生慈,若不慈,则不能起惠施心。以是因缘,令诸凡夫得安稳乐,所谓饮食、车乘、衣服、香华、床席、卧具,种种珍玩,种种甘果,种种文缯,种种锦绣,如是施时,心无悔惜,不生贪着,必定回向无上正真大道。其心尔时无所归依,妄想永断,不为恐惧、名称、利养,不求人天所受快乐,不生骄慢,不望反报。不为狂他,故行布施,不求报,故诸所施时,不见受者。持法破法,是由非由,此是善知识。作此施时,不择日拣时,直心布施,无有悔恨,亦复不计饥穷丰乐,不见因果。此是凡夫,此非凡夫,是福非福。虽复不见施者、受者及以衣物,乃至不见断及果报,而常行施,无有断绝。善男子,真人若见持法破法,乃至果报,终不能施。若不散舍,则不具足自然果,若不具足自然果,则不能成无上正真大道。善男子,譬如有人身被毒箭,其人亲戚欲令贞吉,为除毒故,即命良医而为拔箭。彼人方言,且待莫解,我今当观如是毒箭从何方来,谁之所射,为是憎恶之人,为是鬼神所害,为是自然自有?如是痴人,竟未能知,寻便命终。善男子,真人亦尔,若行施时,分别受者,持法破法乃至果报,终不能施。若不能施,则不具足自然之果,则不能成无上正真大道。复次,真人童子行施散时,於诸凡夫,慈心平等,犹如子想。又行施时,於诸凡夫众生,起慈念想。譬如父母,瞻视病子,行施散时,其心喜悦。犹如父母,见子病愈,想既施散之后,其心施舍。犹如父母,见子长大,能自养活。想是真人童子,於慈心中布施食时,常作是念:我今所施,悉与一切凡夫共之。以是义故,令诸凡夫,得大智食,勤心回向无上大乘元阳妙经。愿诸凡夫、一切众生,平等一想,得善智食,不求高贵富饶之人乞求饮食。愿诸凡夫众生,得食吾食,不求他食。愿诸凡夫、一切众生,悉得自然之食,皆令饱满,摄取无碍,增於善根。愿诸凡夫、一切众生,解达空相,得无碍身,犹如虚空。愿诸凡夫、一切众生,常为受者,怜爱一切,为众福田。善男子,真人童子修慈心时,凡所施食,应当坚发如是无上正真等愿。复次,善男子,真人童子於慈心中布施浆时,常作是愿:我今所施,悉与一切凡夫众生共之。以是义故,令诸凡夫众生趣大乘河,饮八种味水,速悟无上正真之道,离诸疑滞,断烦恼业,渴仰法味,爱乐大乘元阳经典,具足法身,得诸法藏,入於甚深智慧大海。愿诸凡夫、一切众生,得甘露水,饮醴泉味,真道出世,皆得清净,如是诸法。愿诸凡夫、一切众生,具足无量百千法味,具法味已,得见道性,见道性已,能雨法雨,雨法雨已,道法徧覆,犹如虚空。复令其余无量众生,得一法味,所谓大乘,非诸邪见。众生异种差别,非善之味。善男子,真人童子於慈心中布施饮时,应当坚发自然之誓,如是等愿。复次,善男子,真人童子於慈心中施诸衣服锦绣,车乘卧具,常作是愿:我今所施,悉与一切凡夫众生共之,以是因缘,普令一切凡夫众生成於大乘元阳之果,得住大乘元阳之果,不退大乘元阳之果,不有动转大乘元阳之果。善男子,於慈心中施诸衣服锦绣,车乘卧具时,常应如是坚发誓愿。复次,善男子,真人童子於慈心中布施衣时,常作是愿:我今所施,悉与一切凡夫众生共之,以是因缘,令诸凡夫、一切众生得惭愧衣,法界覆身,裂诸邪见,衣服离身,得清净身,所受诸触,淳善无碍,颜色温润,肌肤柔软,恒光无色。愿诸一切凡夫众生,皆得无色之身,过诸色境,得入无色大乘秘藏。善男子,真人童子於慈心中布施衣时,应如是念,坚发自然誓愿。复次,善男子,真人童子於慈心中布施百和宝香时,常作是愿:我今所施,悉与一切凡夫众生共之,以是因缘,令诸凡夫、一切众生闻其香薰,皆得悟道。愿诸凡夫、一切众生,形如皎月,所见诸色,微妙第一。愿诸凡夫、一切众生,皆获一切,万善庄严。愿诸凡夫、一切众生,随意得见可意之色。愿诸凡夫、一切众生,常值名友,得无碍香,离诸秽气。愿诸凡夫、一切众生,具诸善业,无上贵宝。愿诸凡夫、一切众生,知识和悦,无有忧恼,悉悟苦空,不相爱念。愿诸凡夫、一切众生,持无碍法,香气芯芬,布满世界。愿诸凡夫、一切众生,得坚固法,无悔恨法,一切戒法,离诸破法,悉得无法,未曾有法,无师法,无作法,无秽法,无污法,染竟法,毕竟法,得平等法,涂割善恶,等无偏爱。愿诸凡夫、一切众生,得无上法,大乘之法,非小乘法。愿诸凡夫、一切众生,具足自然道果,犹如真人初得法时。愿诸凡夫、一切众生,悉为布施、持戒、忍辱、精进、神妙,香华之所薰修。愿诸凡夫、一切众生,皆得成就元阳上品微妙宝香,其宝香气,徧满虚空。愿令凡夫、一切众生,纯食元阳上品大乘香膳,如蜂采花,取其香味。愿诸凡夫、一切众生,得成自然无量功德所被之身。善男子,真人童子於慈心中布施香时,常当坚发如是自然誓愿。复次,善男子,真人童子於慈心中施榻席时,常作是愿:我今所施,皆与一切众生共之,以是因缘,令诸凡夫得天中所卧之榻,得大智慧,坐四如意处,卧於真人之榻,不卧邪魔非法之榻。愿诸凡夫得安稳卧,离生死席,成自然师子卧榻。愿诸凡夫坐此榻已,复为其余无量凡夫示现神通,有大智力。愿诸凡夫住此元阳大宫,为诸凡夫演说道法。愿诸凡夫坐无上榻,不为世法之所降伏。愿诸凡夫得忍辱榻,离於生死、饥饿、困苦。愿诸凡夫得无畏榻,永离烦恼,一切怨贼。愿诸凡夫得清净榻,专无上正真之道。愿诸凡夫得善法榻,常为善友之所拥护。愿诸凡夫得左脇卧榻,依於圣人所行之法。善男子,真人童子於慈心中施榻席时,应当坚发如是誓愿。复次,善男子,真人童子於慈心中施屋宅时,常作是愿:我今所施,皆与一切凡夫共之,以是因缘,令诸凡夫处大乘屋,修行善友所行之行,修大悲行、度妙行,诸天真人所行之行,无边广大,如虚空行。愿诸凡夫皆得正念,远离恶想。愿诸凡夫悉得安稳,住常乐净,永离四倾。愿诸凡夫悉皆受持微妙文字。愿诸凡夫必为无上一切智屋。愿诸凡夫悉皆得入观喜甘露法屋。愿诸凡夫初中后心常入元阳清浄之宅。愿诸凡夫於未来世,常处真人所居宫室。善男子,真人童子於慈心中施屋宅时,常当坚发如是誓愿。复次,善男子,真人童子於慈心中施灯明时,当作如是愿:我今所施,悉与一切凡夫共之,以是因缘,令诸凡夫光明无量,安住道法。愿诸凡夫常得明朗。愿诸凡夫得色光泽,微妙第一。愿诸凡夫肉眼清净,无有翳障。愿诸凡夫得大惠炬,善解无我,无凡夫相,无人无命。愿诸凡夫皆得了见清浄法性,犹如虚空。愿诸凡夫其目明皎,远见十方恒河世界。愿诸凡夫得法光明,徧照十方无量国土。愿诸凡夫得无碍明,皆悉得见清浄法性。愿诸凡夫得大智明,破一切闇及有邪魔。愿诸凡夫得无量光明,普照无量无边诸天世界。愿诸凡夫燃大乘法灯,离小乘见。愿诸凡夫所得光明,灭无明闇,过逾千日。愿诸凡夫得大光明,徧照三千世界,所有幽闇,皆悉朗彻。愿诸凡夫具足五眼,悟於法相,成无上师。愿诸凡夫不见无明。愿诸凡夫悉得大乘元阳微妙光明,示悟凡夫真人实法之性。善男子,真人童子於慈心中施灯明时,常应坚发如是誓愿。善男子,诸天真人童子慈为根本,修习慈心,能生如是无量善业。所谓秽恶,出息入息,无常生灭,四圣果处,五种善业,三达观行,八种功德,一切入空,无有形相。知他人智及诸神通智,本际智,仙人智,童子智,真人智,天尊智。善男子,如是等法,慈为根本。以是义故,慈是真实,非虚妄也!善男子,能为善者,名实思微,实思微者,即名为慈。慈即天尊,慈即大乘,大乘即慈,慈即天尊。善男子,慈即自然,慈即真道,真道即慈,慈即天尊。善男子,慈即仙人,仙人即慈,慈即天尊。善男子,慈者能为凡夫、一切众生作於父母,父母即慈,慈即天尊。善男子,慈者乃是不可思议诸法境界,不可思议诸法境界,即是慈也。当知慈者,即是天尊。善男子,慈者即是凡夫法性,如是法性,久为烦恼之所覆蔽,故令凡夫不得睹见。法性即慈,慈即天尊。善男子,慈即太虚,太虚即慈,慈即天尊。善男子,慈即虚空,虚空即慈,慈即天尊。善男子,慈即是常,常即是真,真即是道,道即是慈,慈即天尊。善男子,慈即是喜,喜即是仙,仙即是法,法即是慈,慈即天尊。善男子,慈即是清,清即是浄,净即是道,道即是法,法即是慈,慈即天尊。善男子,慈即是我,我即是道,道即是法,法即是士,士即是慈,慈即天尊。善男子,慈即甘露,甘露即是慈,慈即法性,法性即是道,道即是士,士即是慈,慈即天尊。善男子,慈者即是真人无上之道,道即是慈,慈即天尊。善男子,慈者即是诸天圣人无量世界,无量世界即是慈也,当知是慈,即是天尊。善男子,慈若有无,非有非无,无如是慈,非诸下仙初学等能思义#1。善男子,慈若不可思议,法不可思议,法性不可思议,天尊亦不可思议。善男子,真人童子住於大乘妙苑修如是慈,虽复安於睡眠之中而不睡眠,勤精进故。虽常明了亦无明了,以无眠故。於其眠中,诸天虽护,亦无护者,不行恶故。眠不恶梦,无有不善,虽睡眠故。命终之后,虽得生天亦无所生,得自在故。善男子,夫修慈能得成就如是无量无边功德。善男子,是大元阳上品微妙经典,亦能成就如是无量无边功德,诸天真人亦得成就如是无量无边功德。灵华真人白天尊言:一切真人童子,所有思微,悉是真实,下仙晚学,非真实者。一切众生,何故不以真人童子威力等受快乐?若诸众生,实不得乐,当知真人所修慈心为无利益。天尊言:善男子,真人之慈,非不利益有诸众生。一切凡夫,或必受苦,或有不受,若有众生必受苦者,真人之慈为无利益。谓一切凡夫,若有受苦不必定者,真人之慈则为利益,令彼众生悉受快乐。善男子,譬如有人,遥见猛兽毒虫,自然生於忧怖,夜行见鬼,亦生恐惧。善男子,如是诸人,自然怖畏。众生如是见修慈者,自然受乐。善男子,以是义故,真人修慈是实思微,非无利益一切众生。应当至心供养,读诵元阳观行上品妙经,深解慈悲喜舍之心,皆得度脱,登无上自然大道之果。善男子等,勿得轻慢,疑惑邪心,不信经教,訾毁圣文;若有心生不信,当堕三恶道中,畜生之报。於是灵华真人、神仙眷属、善男子等,既得明了,心无疑滞,一时恭敬作礼,左绕三匝,稽首而去。

太上灵宝元阳妙经卷之五竟
#1义:当作「议」。

 
 
太上灵宝元阳妙经卷之六
观行品中
  尔时,元阳妙乐真人与诸天大众、神仙眷属、八万四千童子,俱会元阳世界,设大高座,香华伎乐,幡幢宝盖,万种罗列,徧满虚空。一时剖析玄微,元阳秘藏,得使来生男女,咸闻圣教。天尊於是发大慈悲,动诸光相,演说微密经典,开悟众生:如世间知者,我亦得知,世间不知者,我亦悉知。其义云何?善男子,一切世间,不知、不见、不觉道性,若有知见、知觉道性者,不名世间,名为真人。世间凡夫,亦复不知、不见、不觉三十六部尊经,三十六种因缘,元阳上品观行之义,若能知见觉者,不名世间,当名真人。善男子,是名世间不知见觉。云何世间所知见觉?所谓造化之法主,世界终始,断常二见,说言初心,至非非想,名为真道。善男子,是名世间所知见觉。真人童子於如是事,亦知见觉。真人如是知见觉已,若言不知、不见、不觉,是为虚妄。虚妄之法,则为是罪,以是罪故,堕於地狱。若男若女,说言无道,当知是辈,则名为外魔之亲属,名为毁谤道法。如是毁谤法者,名谤天尊,如是之人,即堕三恶道中,非人之类,受诸苦报。尔时妙乐真人及诸法众,闻是事已,即以赞叹而作偈言:
  恩爱愍众生,为我说元阳。善拔众毒箭,故称大医王。世医所疗治,虽差还复伤。天尊所治者,究竟得无殃。圣人甘露药,是诸神妙浆。众生既服已,不死亦不亡。天尊今为说,剖析隐密章。众生闻秘藏,即登自在场。
  妙乐真人说是偈已,即启天尊:如尊所说,一切世间,不知见觉,元阳童子,悉能知见觉者。若使元阳童子是世间者,不得说言世间不知、不见、不觉,唯是元阳童子能知见觉,若非世问,有何异相?
  天尊言:善男子,言真人童子者,亦是世间,亦非世间,不知见觉者,名为世间,知见觉者,不名世间。汝言有何异者,我今当说。善男子,若男若女,若有初闻是元阳上品观行妙经,即生敬信,发无上正真大道之心,是则名为世间童子。一切世间,不知见觉,如是童子亦同世间不知见觉。童子闻是经已,知有世间不知见觉,应是童子所知见觉。知是事已,即自思惟,我当云何方便修习,得知见觉?复念念言:唯当至心修持法戒。善男女,以是因缘,於未来世在#1处,常无骄慢、邪见、疑网,终不说言天尊,毕竟入於玄妙,是名真人。修持戒行,行既清净,次修真法,故在生处,正念不忘。所谓一切众生,悉有道性;三十六部尊经,天尊真人,常乐我净,一切真人童子,悉见道性。如是等事,忆而不忘,因修定故,得十二空,是名真人童子。修清浄法戒,法戒已备,次修净慧,以修净慧故,所受持法戒牢固不动。善男子,譬如玉京之山,不为四风之所摇动,真人童子亦复如是,不为四倒之所倾动。善男子,真人尔时自知见觉,所持法戒无有倾动,是名真人所知见觉,非世间也。善男子,真人所持法戒牢固不动,心无悔恨故,心得欢喜。得欢喜故,心得悦乐。得悦乐故,心得安稳。心安稳故,得无动定。得无动定故,得实知见。得实知见故,厌离生死。厌离生死故,便得自在。得自在故,朋晓道性,是名真人所知见觉,非世间也。善男子,是名世间不知见觉,而是真人所知见觉。妙乐真人复言:云何元阳童子修持法戒,心无悔恨,乃至明了见於法性?
  天尊言:善男子,世间戒者,不名清净,何以故?世间戒者,为於有故,性不定故,非毕竟故,不能广为一切众生,以是义故,名为不浄。以不净故,有悔恨心。以悔恨心故,心无欢喜。无欢喜故,则无悦乐。无悦乐故,则无安吉。无安吉故,无不动定。无不动定故,无实知见。无实知见故,则无厌离。无厌离故,则无解脱。无解脱故,不见法性。不见法性故,终不能得无上大道之果。是名世间法不清净。善男子,真人童子清浄法者,法非法故,非为有故,定毕竟故,为众生故,是名真人法清浄也。善男子,真人童子於法戒中,虽不欲生无悔恨心,无悔恨心故,自然而生。善男子,譬如有人,执持明镜,不期见面,面像自现;亦如农人散种良田,不期生芽,而芽自生;亦如燃灯不期灭闇,而闇自灭。善男子,真人童子能持法戒,无有悔恨之心,自然而生,亦复如是。以浄法故,心得欢喜。善男子,如端正人自见面貌,心生欢喜,能持法戒者,亦复如是。善男子,破法戒之人,见法戒不浄,心不欢喜,如形残跛陋者,自见形像面貌,不生欢悦。破法戒之人,亦复如是。善男子,譬如牧牛,有二人一持酪缾,一持浆缾,俱共诣市而欲卖之,於路脚跌,二缾俱破,一则喜悦,一则愁恼。持戒破法,亦复如是。能用心恭敬持浄法戒者,心生欢悦,心生欢悦故,则便思惟天尊诸法中说有能持清浄法戒者,则得真道。我今修习如是法戒,亦应得之。以是因缘,心则欢乐。元阳真人复言:喜之与乐,有何差别?善男子,不作恶时,名为喜悦,心持法戒,名之为乐。善男子,观於生死,则名为喜,见於法相,名之为乐。下名为喜,上名为乐。离诸共法,名之为喜,得不共法,名之为乐。以汝戒浄,故形貌轻柔,口无麤过。真人童子,尔时若见若闻,悉无诸恶,以无恶故,心得安稳。以安稳故,则得静定。得静定故,得实知见。得实知见故,厌离生死。厌生死故,则得逍遥。得逍遥故,得见法性。见法性故,得於真道。是名真人童子清浄持於法戒,非世间法戒。何以故?善男子,所受持清净法戒,五法佐助。云何为五法佐助?一者信,二者惭,三者愧,四者善知识,五者宗敬真法。离五盖故#2。所见清浄,离五见故。心无疑滞,离五疑故。云何名五疑?一者疑道,二者疑法,三者疑真,四者疑戒,五者疑不放逸。真人尔时即得五根,所谓信念精进定慧。得五根故,得五种真法。谓色逍遥乃至识逍遥,是名真人童子清净持戒,非世间有也。善男子,是名世间之所不知见觉,而是真人所知见觉。善男子,若我弟子受持读诵元阳上品经,有破戒者,有人呵责轻贱毁辱,而作是言:若元阳奥藏大乘经典有威力者,云何今汝毁谤所受法戒?若人受持元阳妙经毁禁戒者,当知是经为无威力。若无威力,虽复读诵,为无利益。若是轻毁元阳经故,令无量无边众生堕於地狱。受持是经而毁戒者,则是众生大恶知识,非我弟子,是诸邪魔眷属。如是之人,我亦不听受微妙经典,不以毁戒谤法,受持修习。善男女,若我弟子中,有人能精进受持、读诵、书写、演说元阳秘藏大乘经者,当正身心,慎莫调戏,轻躁举动。口为调戏,心为轻动。求有之心,名为轻动,身造诸业,名为调戏。若我弟子中,求有造业,不应受持是元阳经品微妙之义。若是受持经者,人当轻呵,而作是言:若天尊秘藏大乘轻有威力者,云何令汝求有造业?若受持经者,求有造业,当知是经为有威力。若无威力,虽复受持读诵,为无利益。缘是轻慢元阳经故,复令无量无边众生堕於三涂地狱。受持读诵是经求有造业,则是众生大恶知识,非我弟子,是邪魔亲属。复次,善男子,若我弟子中,有人读诵书写演说大乘经义,莫非时说,莫非法说,莫不净说,莫轻心说,莫灭道法说,莫炽然法说。善男子,若我弟子受持是经,非时而说乃至炽然世法说者,人当轻呵,而作是言:若元阳秘藏大乘经有威力者,云何令汝非时而说乃至炽然世法而说?若持经者作如是说,当知是经为无威力。若无威力,虽复读诵,为无利益。缘是轻慢大乘经故,令无量众生堕於地狱。受持是经,非时而说乃至炽然世法而说,则是众生大恶知识,非我弟子,是魔眷属。善男子,若欲受持读诵者,说大元阳经者,说法性者,说大乘秘藏者,说神仙经者,说童子得道者,说逍遥解脱者,见法性者,先当清挣其身。浄故,则无呵责,无呵责故,令无量人於元阳经生清浄心,恭敬读诵受持是经。若闻一偈、一句、一字,嗟叹欢喜,为人演说,开悟众生,便得无上正真大道之心,当知是人则是众生真善知识,是我弟子,非为外魔眷属,是名真人也。善男子,善女人,是名世间之所不知、不见、不觉,而是真人知见觉。复次,善男子,云何名一切世间所不知见觉而是真人所知见觉?所谓六念处。何等为六?一者念天尊,二者念真人,三者念童子,四者念法戒,五者念道士,六者念慈悲。善男子,云何念天尊?圣人应正徧知,明行足,善逝世间,解无上士,调御天人师,常不变易;具足威力,身无所畏,毕竟清浄,到於彼岸;无能胜者,无见倾者,无有怖畏,不惊不恐,无侣无师,自悟疾知;大智、利智、深智、解脱智,成就人王,调御天人师,为大施主,为大法师。以知法故,名大法师。以知义故,名大法师。以知时故,名大法师。以知足故,名大法师。以知我故,名大法师。知众生种种性故,名大法师。知一切众生诸根利钝中故,名大法师。说元阳妙道故,名大法师。复次,妙乐真人上白天尊言:云何为应?天尊答曰:世间之法,悉名怨家,法应害故,故名为应。夫四魔者是。善男子,怨天尊为善男子时,能以智慧破坏四魔,是故名应。复次,应者,名为远离,为善男子时,应当远离无量烦恼,故名为应。复次,应者,名乐。过去天尊为善男子时,虽於无量劫为众生故,受诸烦恼,终无不乐,而常乐之。天尊亦尔,是故名应。又复,应者,一切人天,应以种种香华伎乐而供养之,故名为应。云何正徧知?正者,名不颠倒;徧知者,於颠倒中无不通达。又复,正者,名为苦行;徧知者,知因苦行,定有苦果。又复,正者,名世间中;徧知者,毕竟定知修习中道,得於无上正真之果。又复,正者,名为可数可量;徧知者,不可数,不可量。是故号天尊为正徧知。善男子,假使真乘於无量劫,观一色不除,不能尽知,以是义故,无有徧知。云何明行足?明者,名得无量善果;行,名脚;足,善果者,名无上正真之道。是故名为明行足。又复,明者,名呪;行者,名吉;足者,善男子,是名世间义。呪者,名为解脱,吉者,名为无上正真之果,是故名为明行足。又复,明者,名光;行者,名业;足者,善男子,是名世间义。光者,名不放逸,业者,皆得自在之果。又复,明者,名为三明。云何为三明?一者真人明,二者天尊明,三者无明明。真人明者,即是自然之果。天尊明者,即是慧眼。无明明者,即是毕竟空。行者,於无量劫为众生故,修诸善业。足者,明见法性。以是义故名明行足。云何善逝?善者,名高;逝,名不高。善男子,是名世间义。高者,名为无上正真大道;不高者,即是天尊心也。善男子,心若高者,不名天尊,是故天尊名为善逝。又复,善者,名为善知识。善男子,是名世间义善知识。善知识者,即是初发心,果名为元阳上品天尊。不舍最初发心,得大妙经,是故天尊名为善逝。善男子,是世间义,名见法性,得深妙理,善男子,真道之性,实非有也,天尊因世间故,说言是有。善男子,譬如有人,实无有人,实无有子,谬称有人;实无有道德,谬言有道德。真法亦尔,因世间故,谬言是有。真人成无上道,故名善逝。云何名无上士?上士者,名之为断。无所断者,名无上士。天尊真人,无有烦恼,故无所断,是故号天尊为无上士。又上士者,名为国争,无上士者,无有鬬争。圣人无争,故号天尊为无上士。又上士者,名语可坏,无上士者,语不可坏。天尊所言,一切众生所不能坏,是故号天尊为无上士。又上士者,名为上座,无上士者,为无上座。三世圣人,更无过者,是故号天尊为无上士。尔时妙乐真人,心复有疑,谘问天尊。云何调御大丈夫天人师?天尊答曰:一切真人童子,若能修於四法,则名大丈夫天人师。何等为四?一者,依善知识,修学真法。二者,心能听法,探解妙意。三者,思惟玄义,无有疑难。四者,遵於法戒,行能伏物。善男子,具是四法,则名大丈夫,无此四法,则不名为大丈夫。何以故?身虽是丈夫,心怀谄曲,意有邪淫,是故不得称为大丈夫。天尊威力,能调伏众生,令知正法,是故号曰调御大丈夫天人师。复次,善男子谘问天师云:何谓调御天人师?天尊曰:师有二种,一者善教,二者恶教。我今以善法教诸众生。何等善法?谓身口意,善哉!今教诸众生作如是言。善男子,汝当远离身不善业,何以故?以身恶业是可远离得自在,是故我以此法教汝。若此恶业不可远离得自在者,终不教汝令远离也。若诸众生离恶业,已堕三恶道者,无有是处。以能远离,成无上正真之果,是故我今常以此法教化众生。口意亦尔,是故号曰天人师。复次,昔未得道,今以悟解,以所得道,为众生说。从本已来,未修善行,今以修竟,以所修为众生说。自破无明,复为众生破灭无明。自得浄眼,复为众生破除盲冥,令得浄眼。自知二智,演说二智,既自解悟,复为众生说解悟法。自度无量无边生死大海,复令众生皆悉度脱。自得无碍,复教众生令无怖畏。自得无上正真之道,复为众生演说无上正真之道。是故号天尊为调御天人师。复次,善男子心又生疑,辄敢谘问:云何名天?答曰:天者,名昼,昼长夜短,是故名天。又复,天者,名无愁恼,常受欢乐,是故名天,又复,天者,名为灯明,能破黑闇而为大明,是故名天。亦以能破恶业黑暗,得诸善业而生天上,是故名天。又复,天者,名吉,以吉祯故得名为天。又复,天者,复名为日,日有光明,故名日为天。以是义故,名为天也。人者,名为能,多恩义。又复,人者,身口清香。又复,人者,名有傲慢。又复,人者,能破傲慢。善男子,我今虽为一切众生无上调御师而经中说为天人师,何以故?善男子,诸众生中,唯天与人能发自然道意,修十善业,能得无上正真大道之果,是故号我为天人师。复次,善男子谘问天尊:疑心未尽,更有谘请,云何名为大道?天尊答曰:道者,名通,既自通晓,复能通佗。善男子,譬如有人通知有贼,贼无能为。真人童子能通一切无量烦恼,既通子已,令诸烦恼无所能为,是故名道为通。以是通故,不生不老,不病不死,是名真道。善男子,当知我道法中,有大吏兵,天驺甲卒,天丁力士,能收邪魔恶鬼,一切烦恼尽皆消伏,又能成就诸善法故,有大威力徧十方故,又能种种大布施故,又於无量劫中不毁坏故。善男子,若男若女,能如是念道者,若行若住,若坐若卧,若昼若夜,若明若闇,常得不离,见诸真道。善男子,何故名为真道应正徧知,乃至真人童子而有如是无量功德大名称耶?善男子,真人於昔无量劫中,恭敬父母师长,於无量劫,常为众生而行布施,坚持禁戒,修集忍辱,勤行精进,真定智慧,大慈大悲,是故今得七十二相,八十种好,真金之体。又复,真人童子於昔无量劫中,修习信念,进定慧根,於诸师长,供养朝拜,常为法利,不为苦害。真人童子若持三十六部尊经,若读若诵,若讲若说,常为众生,令得逍遥,解脱无为,安稳欢乐,终不自为。何以故?真人常修出世间心,无取舍心,无系缚心,无生死心,无疑网心,无贪欲心,无瞋恚心,无愚痴心,无骄慢心。作如是心已,皆得清净,深晓道源,无秽浊意,无烦恼意,无苦意,无量意,无广大意,无空虚意,无世间意,常自在意,常解脱意、无报意,无愿意,善愿意,无语意,柔软意,不住意,不退意,无常意,正直意,无曲意,淳善意。如是意已,故得无所畏,常乐我净,是故修无上正真大道之心,是故真人童子之果。云何真人童子念法?善男子,思惟诸法,所可说法,最妙最上,因是法故,能令众生,得见在果。唯此正法,无有时节,天明所见,非肉眼见,然不可以譬喻为比。不生不出,不住不灭,不始不终,不去不来,不动不转,不长不短,永断诸乐而安稳乐,毕竟微妙。非色断色而亦是色,乃至非识断识而亦是识,非业断业而亦是业,非结断结而亦是结,非界断界而亦是界,非有断有而亦是有,非出断出而亦是出,非入断入而亦是入,非因断因而亦是因,非果断果而亦是果,非真断真而亦是真。作是观行,即能体达苦空,成於妙道。复次,非虚非实,断一切实而亦是实;非生非灭,永断生灭而亦是灭;非相非非相,断一切相而一#3是相;非教非不教而亦是教;非怖非不怖,断一切怖而亦是怖;非忍非不忍,永断一切忍而亦是忍。如是一切法,永能除一切烦恼,永能消息,清净无相,永断诸相。无量众生,毕竟住处,能断一切生死。炽然乃是天尊所游居处,常不变易。是名真人童子念法。云何念法?诸天真人,如法而住,不可破坏,无能挠害,不可思议。一切众生,桥梁福田,虽为福田,无所受取,清浄无秽,无恶其意,调和平等,一心无有二见,常不变易,无有挠触。是名念法。云何念戒?真人童子,思惟有戒,不破不犯,不坏不杂,虽无形色而可护持,虽无触对,善修方便,可得具足,无有过咎。真人童子之所赞叹,皆获无量妙因。善男子,若能修持净界,一切劫盗,不敢挠害,火不能焚,水不能漂。若修是戒,得自然之果,则得无上正真大道之心,当为一切众生广说妙法而作救护,是名真人我念戒。云何念施?真人深观此施,乃是无上正真大道之因。诸善男子,亲近修集如是布施,我亦如是亲近修习。若不惠施,不能庄严供养四部之众;施虽不能毕竟断结,而能除破见在烦恼。以施因缘故,常为十方无量无边恒河沙数世界众生之所赞叹。善男子,施众生食则施其命,以是果报,得道之时,常不变易。以施乐故,成道之时,则得安乐。童子施时,如法求则,不侵彼施此,是故成道,得清挣之果。真人施时,令诸众生不求自得,是故成道,得自然果。我以施因缘,令他得力,是故成道,得二种施因缘。令他得语,是故成道,得三种善根。真人童子,修习此施,为无上因。我亦如是,修习布施,为真善因。是名念施。云何念天?有九天神仙处,乃至非想非非想,多闻、布施、智慧,得九天神仙处,乃至得非想非非想处。我亦有分,然非我欲。何以故?九天神仙处,乃至非想非非想处,皆是无常。以无常故,生老病死,以是义故,非我所欲。譬如幻化,狂於愚夫,智慧之人,所不惑着。如幻化者,即是九天神仙处,乃至非想非非想处。愚者即是一切凡夫,我则不同凡夫愚人。我曾闻有第一义天,谓诸真人童子,常不变易,以清浄常住故,不生不灭,不老不病不死。我为众生,精勤志求第一义天。何以故?第一义天,能令众生除断烦恼,犹如意树,若我有信,乃至有慧,则能得是第一义天。是名真人念天。善男子,是名真人非世间也。是为世间不知见觉,而是真人所知见觉。善男子,若我弟子,谓受持、读诵、书写、演说元阳上品微妙秘藏经典,及以受持、读诵、书写、敷演、解说大乘经教等无差异者,是义不然。何以故?善男子,元阳经者,即是一切诸天真人神仙甚深秘藏,以是诸天真人甚深秘藏,是则为胜。善男子,以是义故,元阳妙经甚奇微妙,不可思议。妙乐真人白天尊言:我今亦知元阳妙经甚奇微妙,不可思议,道法尊高,不可思议,真人童子,亦不可思议。以何义故,复言真人不可思议?善男子,无有教者而能自发无上道心,既发心已,勤修精进,正使大火焚烧身首,终不求救,舍念法心。何以故?真人童子常自思惟,我於无量劫中,或在三涂地狱畜生之中,天上人间,为诸劫火所烧,初未曾得一决定法,决定法者,即是无上正真大道之因,终不护惜身心与命。我今为无上正真大道,正使碎身,犹如微尘,终不放舍勤修精进也。何以故?勤精进心,即是无上正真大道之因。善男子,如是真人未见无上正真大道,乃能如是不惜身命,况复见已,是真人不可思议。又复,真人童子,所见生死,无量无边,诸恶过患,非是一切邪魔所及。虽知生死,无量无边,诸恶过患,为众生故,於中受苦,不生厌离。是故复名不可思议。真人童子,为众生故,虽在地狱受诸苦恼,托迹同凡,故名受苦不可思议。善男子,譬如长者,其家失火,长者见已,从舍而出,诸子在后,未脱火难,长者尔时,定知火害,为诸子故,旋还救护,不见其难。真人童子,救护众生,亦复如是,虽知生死,多诸过患,为众生故,处之不厌。是故复名不可思议。善男子,无量无边一切众生,发自然道意,见生死中,多诸过患,心即退悔,敛闭六情,绝除五欲,修於妙道,思念真经。是故复名不可思议。善男子,若有唱言,我能浮度大海,如是之言,不可思议不?天尊曰:如是之言,或可思议,或不可思议。何以故?若人度者,则不可思议;如妄言度者,即名可思议。善男子,我今所说,论其实录,必无虚谬。天尊言:人中亦有可思议者,不可思议者。天尊曰:人有二种,一者圣人,二者凡人。凡夫之人,则不可思议;贤圣之人,则可思议。善男子:我说凡夫,不说圣人。天尊曰:若凡夫之人,实不可思议。善男子,凡夫之人,实不能度大海水也,而是真人,实能度彼生死大海。是故复名不可思议。善男子:若有人能将藕丝曳悬玉京山者,可思议不?天尊曰:善男子,於一念顷,悉能称量一切生死,是故复名不可思议。善男子,我於无量劫中,常观生死无常、无乐、无浄,而为众生分别演说常乐我浄,虽如是说,然非邪见。是故复名不可思议。善男子,如人入水,水不能溺,入猛火,火不能烧,如是之事,不可思议。真人童子,亦复如是,虽处生死,不为生死之所恼害。是故复名不可思议。善男子,人有三品,谓上中下。云何名为上中下?下品之人,初入胞时,作是念言:我今在厕,众秽归处,诸死尸间,棘刺丛林,大幽闇中。初出胎时,复作是念:我今出厕,诸秽恶处,乃至出於大幽闇中。中品之人作是念言:我今入於众树果林,清浄河中,闺合宫宅。出时亦尔。上品之人作是念言:我昇殿堂,在骞林间,乘於骏马,登上高山。出时亦尔。真人童子,初入胎住时知住,出时知出,不起贪欲瞋恚之心,而未得初住之地。是故复名不可思议。善男子,元阳上品秘密奥藏,实不可思议,不可以譬喻为比。善男子,心亦不可譬喻比量。真人童子,无有师资受学之处,而能得是元阳上品甚探意义,得此法已,心无悭吝,常为众生而演说之。是故名不可思议,善男子,有身远离非口,有口远离非身,有非身口而亦远离。身远离者,谓杀、盗、淫,是名身远离非口。口远离者,谓离妄语、谈毁经论,恶口赤舌,谄曲诽谤,是名口远离非身。非身口亦远离者,所谓远离贪嫉恶妬,瞋恚邪见。善男子,是名非身非口而能远离。善男子,不见一法,是身是业,一切过患,是诸恶业,而能远离,是故复名不可思议。口亦如是。善男子,从身离身,从口离口,从恶离恶,从业离业,非身非口,悉能除洗,是名远离。善男子,无有一法,能坏能作,有为法性,异生异灭,是故此慧不能远离。善男子,慧不能破,火不能烧,水不能溺,风不能动,地不能持,生不能生。老不能老,住不能住,坏不能坏,贪不能贪,瞋不能瞋,痴不能痴。以有为性易生易灭故,真人童子终不生念。我以此慧,破诸烦恼,而自说言,我破烦恼,虽作是说,非是虚妄。是故复名不可思议。妙乐真人白天尊言:今者始知真人童子深晓法藏,不可思议。道法微妙,元阳经藏,及受持者披析至理,功德深重,不可思议。
  天尊曰:无上道者,住当人近,几时而灭?善男子,若元阳秘要有四种观行。云何为四?一者,观身常浄,不染秽恶。二者,观心常定,无有异想。三者,观诸法中,无有我相。四者,观於万物,一想平等。是为四种观行。我弟子有能受持、读诵、书写、演说其义,为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹,种种供养,当知尔时,道缘未灭。善男子,若元阳经具足流布,当尔之时,我诸弟子多犯禁戒,造作众罪,不能敬信如是微妙经典,以不信故,不能受持、读诵、书写、解说其义,不为众人之所恭敬,乃至供养;见受持者,轻毁诽谤,是为慢法,非我弟子,当知是人,将灭不久。妙乐真人复白天尊言:我亲从圣人受如是经义,云何为一慢法诽谤道法,即当灭乎?天尊曰:圣人隐形托迹,变见无方,非是慢法而能毁谤,应灭身乎?若如是义,云何为理?若其无者,无者说言,圣人过去。善男子,如是之义,今当重说,至心谛听。有二种法,云何二种法?一者世法,二者第一义法。世法可求,第一义法则不可求。复有二种,云何二种?一者无常、无我、无乐、无浄、二者常乐我净。无常、无我、无乐、无净,则有显晦,常乐我净,则无显晦。复有二种法,云何二种法?一者外,二者内。外法者,则有可显,内法者,则无可显。复有二种,云何二种?一者有为,二者无为。有为之法,则有可得,无为之法,则无可得。复有二种,云何名为二种?一者可得,二者不可得。可得之法,则有始终,不可得法,则无始终。善男子,若我弟子受持、读诵、书写、解说元阳经典,恭敬供养,尊重赞叹,晨夕礼拜,思念神仙,当知尔时,道法兴盛,无有终始。善男子,汝尚所闻真人童子有是经不?善男子,元阳经者,悉是一切圣人秘藏。何以故?天尊虽说如是经典,不说法性,不说天尊常乐我净,一切真人,不毕究妙道,是故此经名为元阳秘密之藏三十六部尊经。所不说故,故名为藏,如人七宝不出外用,名之为藏。善男子,是人所以藏积宝物,为未来事故。何等未来事?所谓饥年积谷,狂贼侵境,值遇恶首,为用赎命,道路艰难,财宝得时,乃当出赈。善男子,诸天尊秘密之藏,亦复如是,为未来世诸恶道士畜不浄物,为四众说天尊毕竟无有灭神,虚费供养,不敬经典,如是等恶,见於世时,天尊为欲灭是诸恶,令得远离邪见。有能供养天尊,则为演说是经。若是经典秘密之藏,无不见时,尔时道法兴盛。善男子,元阳经典,常不变易,云何难言?元始之时,有此经不?善男子,元始之时,所有人民,悉皆淳善,智慧滋多,虽复志性未晓真道,身心清浄,调柔易化,有大威德,总持不退。善男子,今世众生,贪欲厚重,多诸烦恼,愚痴喜忘,无有智慧,多诸疑网,信根不立,世界不浄。一切众生,咸谓圣人无常迁变,毕竟入於真道,是故天尊演说如是经典。善男子,圣人之法,实亦不尽。何以故?常不变故。善男子,若有众生,我见无我,无我见我;常见无常,无常见常;乐见无乐,无乐见乐;浄见不净,不净见浄;真见不真,不真见真;道见非道,非道见道;生见非生,非生见生;灭见非灭,非灭见灭。昧道之语,名为魔语。实是魔语,以为真语,如是巧黠,种种诡狂,当知此人,堕三恶道,不见善因,万劫沉溺,无有生期。善男子,宁说以索系缚猛风,不敢说言真道尽昧;宁言大火之中生大莲华,不敢说言真道昧;宁说月可令热,日可令冷,不敢说言真道昧。善男子,若真人初出,得元阳微妙无上正真大道之果,未有弟子解甚深义,而圣人隐形变化,当知是法,长久住世。复次,善男子,若真人初得大道之果,已有诸弟子解甚深义,圣人虽复变化,当知是法,久住於世。复次,善男子,若真人初出得大道之果,虽有弟子解甚深义,无有笃信白衣忠良之人敬重道法,圣人过去,当知是法,长久住世。复次,善男子,若真人初出得於道果,已有诸弟子解深义味,多有笃信俗人敬重道法,圣人过去,当知真道,久住於世。复次,善男子,若真人初出得大道之果,已有诸弟子解甚深义,虽有笃信俗人敬重道法,而诸弟子演说经时,贪为利益,虽复如此,终为过去,当知此法,长久住世。复次,善男子,若真人初出得大道之果,已有诸弟子解甚深义,复有忠信俗人敬重道法,彼诸弟子凡所演说,不贪利益,度脱众生,令归正法,虽复如此,终为诱引,当知是法,久住於世。复次,善男子,若真人初得道果已,虽有弟子解甚深义,复有忠信白衣清信之人敬重神仙,心念道法,而诸弟子多起争讼,互相是非,圣人过去,当知是人,不久住世。复次,善男子,若真人初出得於妙果,有诸弟子解甚深义,复有敬信凡人尊重道法,彼诸弟子修和敬法,不相是非,递相爱重,圣人虽复过去,当知是法,久住不息。复次,善男子,若真人初得道果,虽有弟子解甚深义,复有敬信凡人尊重妙法,彼诸弟子,为一切众生演说元阳妙法,互相恭敬,不起争讼,然去一切不净之物,复自赞言:我今必定得於道果。圣人过去,当知此法,常当住世。善男子,若真人初得正真道果,已有诸弟子解甚深义,复有中信凡人爱重道法,彼诸弟子,能说元阳秘藏甚深经法,善修和敬,互相尊重,不去一切不浄之物,亦不自言须於妙果,圣人过去,当知此法,久住於世。善男子,汝等当知:诸法无有定相,不可测量,不可忖度。何以故?随众生受性利钝,业根受识,有麤有妙。善男子,我今慈念众生,无有偏恩贵贱之心,无有人我贪着之心,是故我今平等一相,无有二边。善男子,譬如良医,为病服药,随其病根,应病与药,天尊观诸众生烦恼病根,方便教化,令知经戒,修於正法。我今救度众生,除烦恼业,令得清净,无复遗余。汝今当知圣人久住於世,非是过去,无有休息。
  尔时,元阳世界,神仙眷属,皆得明了,无有疑滞。妙乐真人,既得总持,深解妙理,於是欢喜赞叹,恭敬礼拜,左绕七两,而说偈言:
  大道体玄妙,至理甚希夷,寄名真实相,随运应明时。开度诸众生,号曰天人师,是能合妙药,为世作良医。剖析元阳教,秘密实可思,八万诸徒众,皆得附光威。三涂悉解脱,五苦永停悲,罪魂皆得返,饿鬼悉充饥。神仙乃交映,珠玉自相晖,策凤往玄都,乘鸾上紫微。众生既晓悟,无为信可期,今日蒙恩爱,福祚永巍巍。诸天尽欢乐,稽首辞退归。
 
 
太上灵宝元阳妙经卷之六竟
#1 在:疑当作「生」。
#2 离五盖故:此句上疑有漏文。
#3 一:当作「亦」。

 
 
太上灵宝元阳妙经卷之七
观行品下
  尔时,元始天尊在元阳世界宝骞林树间,将欲遁世时,见国王名曰善种,闷绝璧地,即告大众:我今当为是王住世,至无数劫,不入真道。於是元阳第三真人名曰随业,稽首上白天尊言:当为一切众生不入真道,何故独为善种国王?天尊言:善男子,是大众中无有一人,谓我必定入於真道,善种国王定谓我当毕竟永灭,是故簧躄踊自投於地。善男子,如我所言,为善种国王不入真道,如是深奥之义,汝未能解,何以故?我言为者,一切凡夫造五逆者,又复为者,即是一切有为众生,我终不为无为众生而住於世。何以故?夫无为者,非众生故。善种国王即是具足烦恼。又复为者,即是不见道性,若见道性,我终不为久住於世。何以故?见道性者,则非凡夫。善种国王即是未发无上正真大道之心。又复为者,名为道性,善种国王者,名为不生,故不见道性。以不生烦恼故,则见道性,以见道性,则安住正真之道,是名不生。善男子,天尊密语,不可思议;道法玄妙,不可思议;真人清浄,不可思议;元阳经典,不可思议。尔时元始天尊放身威光,八十种好,七十二相,光明徧照,国土清凉。元阳真人与诸大众神仙眷属自相谓言:我今鄙陋,诸秽未尽,以何因缘,逢玄瑞相?天尊所放光明,其光本无,云何忽有?非色非无色,非相非无相,非无非不无,非有非不有,非白非黑,非青非黄,非欲度众生,故发斯瑞,故使可见有相,可说有热有冷,有青有黄,有赤有白。是光虽尔,实不可说,以何因缘,放此光明?时众之中,有一第四真人名曰拘正林答言:今此瑞相,将为善种国王身有重疾,言世无良医治疗身心,故放光明,先治王身,然后及心。王言:真人天尊,亦见念邪。真人答言:譬如一人而有七子,是七子中一子遇病,父母之心,非不平等,然於病子,心生偏爱。大王,天尊亦尔,於诸众生,非不平等,然於罪者,心生偏爱,於游逸者,则生慈念,不游逸者,心则放舍。何者名为不游逸者?所谓天尊、真人、神仙眷属。於诸众生,不观种性下残,童仆卑陋之人,唯观众生有善心者,若有善心,则便慈念。大王当知如是瑞相,即是天尊威德所被,能令众生除烦恼热。大王当知甘露法味,亦复如是。一切众生之所爱乐真道,名为甘露法味。灌洗身心,得悟真道,是谓良医。善种大王问元阳第四真人言:我闻天尊不与恶人同止坐起,语笑谈论,犹如大海不宿死尸,如青鸾赤凤不栖杂木。我观天尊,亦复如是。我等云何而得往见,设令见者,我身将无陷入地耶?我观天尊,宁近虎狼、师子猛兽、大火可畏之处,终不亲近四种五逆之人,是故我今若为思念,当发何心,往见天尊?第四真人拘正林答言:大王,譬如有人饥渴欲求饮食,疾病之人求於良医,苦恼之人求於救护。大王思求道果,亦应如是。大王,天尊尚为邪疑众生说元阳秘藏,何况大王非是邪疑,而不慈悲救济?大王言:真人,我昔曾闻,有一邪疑,不信不闻,不能观察,不得义理,何故天尊而为说法?真人答言:大王,犹如有人身遇重病,是人夜梦齿发堕落,裸形露体卧粪秽中,复与亡者行住坐起,携手食敢,毒蛇满路而从中过。是人梦觉,心生烦恼,以烦恼故,身病转增,以病增故,家人遣使迎医。贫乏无可遣使,形体短缺,六根不具,语其良医,速随我去。尔时良医即自思惟,今见是使,相貌不吉,当知病者难可疗治。复行是念:使虽不吉,当复占之,为可医不?於是占日候星,皆非吉祥,如是病人亦难可治。复作是念:占日候星,虽复不吉,应当观时,秋时、冬时、日入、夜半时,又不吉,当知是病,亦难可治。复作念已,众相不吉,虽复众相不吉,或定不定,当观病人,若有福德,皆可疗治,若无福德,虽吉则不可治。思惟事已,寻与使俱在路。复念:若彼病者有长寿相,则可疗之,如无长寿相,则不可治。作是念已,即於路中逢二童儿鬬争骂詈,头面流血,或见人持大炬火,忽然自灭,或见有人斫伐树木,或见虎狼恶兽。见如事已,复作是念:所见诸相,皆非吉祥,当知病者,难可救济。复作是念:我若不往,则非良师,如其往者,不可救治。复更念言:如是众相虽复不祥,我今既为良医,当往救济。思惟事已,复於前路闻有哭声,号天叩地,复闻犬鸣鸟噪,恶兽之声,种种音响,喧动土境。闻是事已,复作是念:当知病者,难可疗治。既至病家,即观是病,或寒或热,头面洪肿,形容臭秽,大小便利闭塞不通,言声喘急,眠寝不安。医见是已,问瞻病人:病者昨来气息是何?答言:大师,其人本来敬信三宝,恒无怠慢,今者变异,敬信心息;本好布施,今来怪吝;本性少食,今则过多;本性和善,今则弊恶;本性慈孝,爱念父母,今於父母,无恭敬心。医闻是已,种种诸相,悉皆不吉,定知病者必死不疑。语瞻病人言:吾今且还,明日复来,随病人所须,咨意勿禁。至明日,复遣使往,因即延引。言:我事未讫了,兼未合药。智者当知如是病者,必死不疑。大王,天尊亦尔,於一邪疑,善知根性而为说法,何以故?若不为说,一切凡夫当言天尊无大慈悲。有慈悲者,名为智慧。若言无慈悲,云何说言一切智人,何以故?天尊为一邪疑而说妙法,大王当知,天尊见诸病者,常施妙药,病者不服,非天尊无恩爱心。大王当知,邪疑之人,分别有二:一者得见在善根,二者得后世善根。天尊知有一邪疑,能於见在得善根者,则为说法,后世得者,亦为说法,今虽无益,作未来因。是故天尊为一邪疑演说元阳妙经者,复有二种:一者利根,二者中根。利根之人,於见在世能得善根。中根之人,后世则得见法。大王,譬如有人堕坠图厕粪秽之处,在此厕中,云何得出?有善男子见而愍之,寻前捉发,拔之令出,因善男子而能清浄。天尊恩济,亦复如是,诸众生堕三恶道,方便救济,令出三恶道。是故天尊为一邪疑演说元阳宝藏,亦复如是。尔时善种大王问第四真人拘正林:若天尊审如是者,明当选择良时吉日,然后乃往。真人白王言:道法之中,无有选择良时吉日。大王当知,譬如重病之人,不择良日时节吉凶,唯求良医,大王今病重求天尊良医,不应选择良时好日。大王当知,如木中之火,竹中之火,二俱相烧,无有异也,吉日凶日,亦复如是。若能念道思真,俱能消灭一切众罪,唯愿大王今日速往。尔时大王即命一臣名曰吉祯,而告之言:大臣当知吾今欲往元阳世界天尊之所,速办供养所须之具,皆令备足。臣言:大王欲往元阳世界谘问真道,善哉善哉!所须供养之具,一切悉有。於是善种大王与其眷属、公卿宰相、诸大臣等,各各庄严,净洁衣服及诸供养,骏马金鞍,种种车乘,齎持幡盖、香花、伎乐,种种珍玩,无不备足,导从马骑,有数千万众来诣元阳世界天尊之所,谘请真道,良医妙药。尔时天尊告诸大众言:一切凡夫为无上正真大道者,无有因缘,无先善友。何以故?善种大王若不随顺真人教化者,来月中间,必定命终,堕於三恶道。是故欲除身心之病者,莫若善友,良医妙药,能除重病烦恼之业。大王当知,元阳上品妙经即是一切众生良医妙术,当须恭敬礼拜,晨夕诵习,积年不退,必获自然之果。尔时元始天尊告诸大众言:善种大王犹有疑意,我今当为作决定心。时众之中,有元肠第六真人名浄德白天尊:如先说一切诸法,皆无定相,所谓色无定相,所谓空无定相,所谓法无定相,所谓真无定相,乃至无极大道亦无定相,云何天尊今者而言为善种大王作庾定心?天尊言:善哉善哉!善男子,我今定为善种大王作央定心,何以故?若王疑心可破坏者,当知一切诸法皆无定相,是故我为善种大王作决定心,当知是心为定。善男子,若彼王心是决定者,王之逆罪云何可坏?以无定相,其罪可坏,是故我为善种大王作定心。尔时善种大王即往香林骞树间,至天尊所瞻视威光,相好微妙。於是口吐八种音声告言大王。时善种顾视左右,此时众中,谁是大王?我既罪逆,又无福德,天尊不应,称为大王?尔时天尊即复唤言善种大王,时王闻乙,心大欢悦,即作是言:天尊今日故以慈愍於诸众生,大慈大悲,等无差别。善种即上白天尊言:昔日疑心,今得悟解,定知天尊真是众生无上大师。尔时元阳第六真人净德语诸众言:天尊已为善种大王作决定心,得於自然果报,深疑醒悟,宿滞便开。即以所持幡盖、香华、伎乐、供养之具,稽首礼拜,左绕三雨,却退一面。尔时元始天尊告善种大王:今当为汝说元阳上品观行妙法,微密之义,汝当歛意专心听我宣说。一切凡夫,常当观身检行有二十种事:一者,我此身心,空虚无满。二者,无诸善根,堪有开发。三者,我此生死,未获和顺。四者,堕坠深坑,无处不畏。五者,以何方便,得见真道。六者,云何修定,得见天尊。七者,生死常苦,无常我浄。八者,八难之难,难得远离。九者,恒为冤家之所随逐。十者,无有一善,能遮诸恶。十一者,於三恶中未解脱。十二者,具足种种诸恶邪见。十三者,亦未造立,度五逆津。十四者,生死无际,未得真趣。十五者,不作诸业,不得果报。十六者,无有我作,他人受果。十七者,不作善因,终无善果。十八者,若有造业,果终不失。十九者,因无明生,亦因而死。二十者,去来见在,常行放逸。大王虽为人中长者,当於此身常作如是二十种观度,作是观已,身心清浄,无有秽恶,则得正观。次第观行,生相、住相、灭相。次第观心,生住灭相。心定慧进戒,亦复如是。观生住灭已,知心相乃至戒相,终不作诸恶,无有死畏、三恶道畏。若不用心观察如二十种事者,心生放逸,无种不作。善种大王言:如我解天尊所说义者,我从昔来未曾观是二十种事,故多造众恶,造恶故,则有死畏、三恶道畏,设观必定当堕三涂地狱。天尊告善种大王:一切诸法,性相无常,无有央定,王云何言必定堕三涂地狱。善种大王稽首上白天尊言:若一切法无定相者,我之杀罪,亦应不定,若杀定者,一切诸法,则非不定。天尊言大王:善哉善哉!诸真人说一切诸法悉无定相,王复能知杀亦不定,是故当知杀无定相。大王,如彼所言,父王无辜枉加逆害者,何者是父?但假名众生五阴,妄生父想於十二法、十八界中。何者是父?若色是父,四阴应非,若四是父,色亦应是。若色非色合为父者,无有是处。何以故?色与非色,性无合故。大王,凡夫众生於是色阴,妄生父想,如是色阴,亦不可害,何以故?色有十种,是十种中,唯色一种可见可持,亦可称量,可牵可缚。虽可见缚,其性不住,以不住故,不可得见,不可得捉,不可称量,不可牵缚。色相如是,云何可杀?若色是色,可杀可害,获罪报者,余九应非,若九非者,则应无罪。大王当知,色有三种,过去、未来、见在。过去未来,则不可害,何以故?念念灭故,如是一色,或有可杀,或不可杀,有杀有不杀,其色不定。色若不定,杀亦不定,杀不定故,报亦不定。云何说言定入地狱?大王当知,一切众生所作罪业凡有二种:一者轻,二者重-。若心口作,则名为轻,身心口作者,则名为重。大王心念口说,身不作者,所得报轻。大王昔日口不教杀,唯言削足而无实想,况王不勅,云何得罪一切?诸真人亦应得罪,何以故?大王受生尊贵,良由昔日种於善根,禀道气而生,是故今日得居王位。若王不禀善业而生,当知受报则不为王,若不为王,汝则不能为国兴害。若汝杀父王当有罪者,如是真人亦应得罪。若真人无有罪者,汝独云何而得罪耶?大王往有恶心,於山游行射猎,周徧旷野,竟无所得,唯见一仙人,五通具足,见已即生慎恚恶心,我今游猎,所以不得,正坐此人,驱逐令去,大王即动左右而令杀之。其人临终生嗔恶心,退失神通而作誓言:我实无辜,汝以心口横加屠戮,我於来世亦当如是还以心口,而害汝命。时王闻已,即生悔心,供养死尸。大主如是,尚得轻受,不堕地狱,况王不尔,而当地狱受果报耶?王先自作,还自受之,云何令王而得杀罪。如王所言,父王无辜者,云何言无失?有罪者则有罪报,无恶业者则无罪报。汝父先王,若无有罪,云何有报?大王於见在中,亦得善果及以恶果,是故先王亦复不定。以不定故,杀亦不定,杀不定故云何而言定入地狱?大王当知,众生狂惑凡有四种:一者,心生贪狂一切财物。二者,乐狂欲求润体。三者,呪狂厌有嫌疑。四者,本业缘狂贪求财物。大王应知,我弟子中有是四种狂,虽多作恶,我终不记。是人犯戒,是人所作,不至三趣,若还得心,亦不言犯。王本贪国,兴此逆害,贪狂心作云何得罪?大王,如人醉酒而害其母,既醒悟已心生悔恨,当知是业亦不得报。王今贪醉,非本心作,若非本心,云何得罪?譬如幻化之师於四衢道,幻作种种服玩,男女、车马、璎珞、衣被,愚痴之人谓为真实,达解之人知非真有。杀亦如是,凡夫谓实,天尊慧眼,知其非真。大王当知,譬如山谷响声,愚痴之人谓之实声,达解之人知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,天尊真人知其非真。大王,如人有怨诈来亲附,愚痴之人谓为真实,智者了达,知其虚诈。杀亦如是,凡夫谓实,天尊真人知其非实。大王,如人执镜自见面像,愚痴之人谓为真面,智者了达,知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,天尊真人知其非实。大王,如热时炎,愚痴之人谓之是水,智者晓达,知其非水。杀亦如是,凡夫谓实,天尊真人知其非实。大王,如宝聚城从地涌出,愚痴之人谓为真实,智者晓达,知其非实。杀亦如是,凡夫谓实,天尊真人知其非实。大王,如人梦中受五欲乐,愚痴之人谓之为实,智者晓达,知其非实。杀亦如是。大王应知杀法、杀业、杀果及以解脱,我皆了之,则无有罪。王虽知杀,云何有罪?大王,譬如有主知典酒,知而不饮,则亦不醉,虽复知火,亦不烧。然王亦如是,虽复知杀,云何有罪?大王,有诸众生於日出时作种种罪,於月出时复行劫盗,日月不出,则不作罪。虽因日月,令其作罪,而此日月,实不得罪。杀亦如是,虽复因王,王实无罪。大王应知,如王宫中常勅屠羊,心初无惧,云何於彼独生惧心?虽复人兽尊卑差别,保命畏死二俱无异,何故於羊心轻无惧,於父先王生重忧苦?大王,世间之人,是爱童仆,不得自在,为爱所使,而行杀害。设有果报,乃是爱罪,王不自在,当有何咎?大王,譬如元阳妙经,非有非无而亦是有,杀亦如是,虽非有非无而亦是有。惭愧之人,则是非有,无惭愧者,则为非无。受果报者,名之为有。空见之人,则为非有,有见之人,则为非无。有有见者,亦名为有,何以故?有有见者,得感果故,无有见者,则无感果。常见之人,则为非有,无常见者,则为非无。常常见者,不得为无,何以故?常常见者,有恶果报故,是故常常见者,不得为无。以是义故,虽非有非无而亦是有。大王应知,一切众生者,名出息入息,断出入息,故名为杀。圣人随俗,亦说为杀。大王,色是无常,色之因缘亦是无常,从无常因生色。云何常乃至识无常?识之因缘,亦是无常,从无常因生识。云何常以无常,故苦、故空、故以空、故无我?若是无常、苦、空、无我,为何所杀?无常者得常,圣人杀苦得乐,杀空得实,杀於无相而得真相。大王应知,若杀无常、苦、空、无相者,则与相同,相亦如杀,是无常、苦、空、无相,不入地狱。汝云何入?尔时善种大王言:如天尊所说,观色乃至观识。作是观已,即白天尊言:我今始知色是无常,乃至识是无常。我本若能如是观者,则不作罪。即稽颡恭敬上白天尊:我昔曾闻,圣人常为众生而作父母,虽闻是语,犹未能审,今乃定知,天尊真为一切众生父母。我亦曾闻王#1京山王#2四宝所成,所谓金、银、瑠璃、玛瑙,若有众马,随所集处,则同其色。虽闻是说,亦不审定。我今来至玉京山,则与同色者,则知识法无常,苦空无相,作是观已,皆悉无常。一切诸法,悉无根本,无根本者,我初不知。思念圣人,不信真道,是名无根。我今有幸得见天尊,开阐玄妙,剖析真经,所得功德,悉能毁坏众生烦恼,诸恶之心。天尊言:大王,善哉善哉!我今知汝必能消灭众生恶心,破坏众生烦恼之结。大王又白天尊:若我审能明了破坏众生诸恶心者,使我在太山二十四狱之中,无量劫中,为诸众生受大苦恼,不以为苦。尔时复有无量世间众生,不信真道,常有邪疑。愚痴之人,闻是语已,悉发无上正真大道之心。以如是等无量人民发大慈故,善种大王所有重罪,即得微薄。王及夫人后宫彩女,见王明了法相,身心清净,悉皆同发无上自然道意。尔时善种大王白天尊言:我今未死,已得深了真宗,舍於短命而得长寿,舍无常身而得真常之身。令诸众生发无上正真道意,即得长命真常之身,即是天尊真常弟子。说是语已,即以种种宝幢、幡盖、香花、伎乐、种种微妙珍奇、服玩,供养天尊。复以偈颂而赞叹言:
  天尊体玄妙,道德冠太清,逍遥步金阙,容与游玉京。时演元阳义,至理甚威灵,是名甘露药,复号大乘经。若信及不信,受持罪自冥。慈悲救苦恼,恩爱及众生。若能晓深义,即会玄都庭。无相寄有相,无形寄有形。一切善知识,当须尽至诚。存想一句偈,敛念除缘情,既离烦恼结,道性自然明。神仙当拥护,无忧体自轻。
  尔时,善种大王既蒙天尊训诲晓示殷懃,与诸眷属皆得晓悟元阳秘典,深知因果,作偈赞叹,奉谢天尊,礼拜都毕,左绕三帀,辞退各还本国。

太上灵宝元阳妙经卷之七竟

#1 王:当作「玉」。
#2 王:当系衍字。
 
 
 
太上灵宝元阳妙经卷之八
德行品
  尔时,元阳上品德行高贵真人尹妙林及其门徒眷属、八种智慧第一弟子、无鞅数众,俱会香园树下骞木林间,稽首恭敬,游行三匝,长跪执简,谘问元始天尊:自顾运幸,得遇圣尊,辄敢启问心所疑滞,伏愿灵颜以见训喻。天尊含笑:善哉善哉!要乎深矣,随子所问,当为解释。妙林上启:未审凡夫众生作逆害罪,有道性邪?如是之人,云何复堕地狱?若如是人有道性邪,云何复言无有真常之乐?若断善根名一凡夫者,断善根时所有道性,云何不断道性?若断,云何复言真常之乐?如其不断,何故名一凡夫邪?天尊曰:犯四明科,名为不定。毁谤元阳经,作十恶罪,及一凡夫,悉名不定。如是之人,若央定者,复何因缘得成无上正真自然大道,得九仙之果乃至明达真人?亦名不定,若九仙果至明达真人是庾定者,亦不应成无上正真自然之道。天尊若犯四盟,不决定者,九仙之品乃至明达真人亦不决定,如是不定,诸天大圣亦复如是。若天尊不定,元阳法性亦复如是,至一切法亦复不定。云何不定?若一凡夫除一凡夫,则成真道,诸天大圣亦应如是。入元阳品已,亦应还不入元阳。若如是者,元阳之性,则为不定,以不定故,当知无有真常之乐。云何复言一凡夫等当入仙品?尔时无相天尊告元阳上品德行高贵真人尹妙林言:善哉善哉!善男子,为欲利益无量凡夫、一切众生,令获欢喜,怜愍慈念诸众生故,为欲增益发自然心,诸真人道士故,作如是之问。善男子,汝已曾经亲近元阳八种真人,并於天尊法中作诸善业;已得成就真道,功德摧伏魔怨,令得退散;已教无量众生皆悉得至元阳仙品,通达大乘微妙经典;已问过去恒河沙劫诸天大圣。如是妙义,我都不见,一切世间,若人若天,初学弟子有能谘审天尊是义,今当至心谛听谛听,我当一一为汝子细分别解析。善男子,一凡夫者,亦不决定,若决定者,是一凡夫,终不果於自然之道。以不决定,是故如汝所说道性不断。云何一凡夫断善根者?真人道士,夫善根者有二种:所谓内道性,外道性。非外非内,以是义故,道性不断。复有二种:所谓有漏,无漏。道性非有漏非无漏,是故不断。复有二种:所谓常,无常。道性非常非无常,是故不断。若是断者,则应还得,若不还得,是名不断。若断已得,名一凡夫。犯四盟者,亦是不定,若决定者,犯四盟律,终不能得无上正真自然大道。谤毁元阳大乘经典及三景法师亦复不定,若庾定者,诽正法人终不能得自然妙道。作十恶罪,亦复不定,若决定者,十恶之人终不能得正真之道。色相二法,俱为不定。香味、捔相、生相、无明相、阴入界相,一切诸相,皆悉不定。善男子,犹如幻化之师在大众中化作种种变异,山林、树木、城郭、聚落,而彼众中有诸凡夫,无有智慧,睹见之时,谓为真实,其中贤人,知其虚狂,以幻力惑人眼目。善男子,一切凡夫乃至诸仙弟子、明达真人等,於一切法见有,实法亦复如是。诸仙真人,於一切法不见实相。善男子,犹如小儿於炎夏月见热时盛谓之为水,有慧之人於此热炎,终不生於实水之想,但是虚炎狂人眼目,非实是水。一切凡夫、诸仙弟子见於诸法,亦复如是,谓言是实。诸天真人,於一切法不见实相。善男子,犹如山谷因声有响,凡夫闻之谓是实声,有慧之人,解无定实,但有声相惑於耳识。善男子,一切凡夫、诸仙弟子於一切法,亦复如是见有实相。诸天真人明解诸法悉无实相,见无常相、空寂等法,无生减相,以是因缘,真人道士见一切法是无常法。善男子,亦有定相,云何为定?真常之乐,在於何处?所谓元阳法中。善男子,自然之果,亦复不定。不决定故,经十万劫得无上大道自然之心。如是道果,亦得不实。不定实故,经八万劫得正真大道自然之心。真人之果,亦复不实,不定实故,经六万劫得无上道心。仙人之果,亦复不实,不定实故,经四万劫得无上道心。明达真人,亦复不实,不定实故,经二万劫得无上道心。善男子,天尊今於甘露大城碧林树下,示现威德、神通、智慧,令诸仙弟子、凡夫众生,至心奉法,委意投真,读诵元阳上品大乘经典甚深奥藏微密之义,得无上正真自然大道,修行圣行,永无退转。善男子,凡夫不能善摄六根,则有诸漏,为恶所牵,至不善处。善男子,犹如恶马麤猛,能令乘者至险恶处,不能善摄六根恶业者,亦复如是,令人远离元阳妙道,至诸恶处。犹如狂象未曾调伏,有人乘之,不随意去,远於善邑,至险恶处,不能善摄六根恶业者,亦复如是,将人远离元阳善邑,至生死险恶旷野之处。善男子,犹如佞臣教王作恶,六根佞臣,亦复如是,常教众生造无量恶。善男子,犹如顽子不用父母师长教训,造诸恶事,不调六根,亦复如是,不受父母师长善言教训,无恶不作。善男子,凡夫之人,不摄六根,常为地狱畜生饿鬼之所贼害,亦如怨盗害及善人。凡夫之人,不摄六根,驰骋六尘,犹如牧牛,不善收录,犯人苗稼。凡夫之人,不检六根,常在诸有,多受苦恼。善男子,真人道士修元阳上品大乘圣行时,常能善调、检录六根,恐怖贪欲、瞋恚、嫉妬、憍慢,为得一切诸法故。善男子,若能检录六根者,则能检心;若能检心,则检六根。譬如有人拥护於国王,守卫国土,卫护国者,则守於王。真人道士,亦复如是,若能闻是元阳上品大乘经典,则得智慧,得智慧已,则能专检六根。善男子,如善牧牛,设牛放逸,东西敢他苗稼,则能遮止,不令犯物。真人道士,亦复如是,念慧因缘故,检录六根,不令纵咨。真人道士,有念慧者,不见我相,不见众生相,及所受用,见一切法同法性。想生於山岳、草木、瓦砾之相,犹如屋宅,从因缘生,无有定性。见诸凡夫,一切众生,四大和合之所成立,推无定性。无定性故,真人於中不生染着,一切凡夫,见有众生,故起烦恼。真人道士修元阳经者,有念慧故,於众生不生染着。复次,真人道士修元阳经者,不染众生相,作种种法。善男子,犹如画师,以众色杂画,若牛若马,若男若女,凡夫无智,见之便生男女之相,画师了知无有男女、牛马之相。真人道士,亦复如是,於法异相观於一相,终不生於众生之想。何以故?有念慧故。真人道士修元阳上品大乘经者,或时睹美丽女人,终不生於爱着之心,何以故?善观相故。善男子,真人道士知五欲相,无有欢乐,不得淹留,如狗囓枯骨,如人持火逆风而行,如水上泡画水之迩,如织经画,如囚诣市,如假托势不得久欢,欲亦如是,多诸过患。复次,真人道士,观诸凡夫、一切众生为色香味触,以是因缘,从无量劫来常受苦恼。一一众生,一劫之中,所积身骨如妙乐山高,所饮乳汁如四海水,身所出血复多。於是六亲眷属,命终哭泣,所出眼泪,多四大海。尽地草木为筹,以数父母,亦不可尽。无数劫来,或在三涂地狱幽牢之中,所受诸苦,不可称数。真人道士,如是深观一切众生,欲因缘故,受苦无量,真人以是生死行善,不失念慧。善男子,犹如世间有诸大众,满三十里间,有王名曰庄严,勅遣一臣名富林,部持大油盆从众而过,莫令倾落一滴,当斩汝命。复遣一臣名曰尹林,常拔刀在后监。持油之臣,受王命尽心坚持,经历众生,虽见美丽女人不敢观视,心常战惧,我若放逸,着彼邪欲,当弃所持,命不全济。如是之臣,以此恐怖,乃至不敢弃一滴油。真人道士,坚持禁戒,亦复如是,於生死中不失念慧,以不失因,虽见五欲,心不爱着,若见浄色,不生色相,唯观苦相,乃至识相,亦复如是,不作生相,不作灭相,不作因相,不作缘相,观一切法,作和合相。真人道士尔时六根清浄故,持戒具足。一切凡夫,六根不挣,不能检持,名曰根漏。真人道士永断诸漏,是故无漏,天尊拔出,永除根业,是得清浄。尔时真人尹妙林既闻此事,心生欢喜,而作偈言:
  凡夫及众生,不知大乘趣,沉沦生死河,往还烦恼步,念念作诸恶,心心起疑悟,魔鬼方便侵,怨家兴讼诉,受报往地狱,幽牢相禁固。一切诸罪业,非筹能譬喻,当念元阳经,受持法戒具。愆咎可得消,福德相灌注,解脱大乘门,清净无为路,天仙常汲引,地神恒卫护。一日及一日,读诵如是句,历劫离忧患,终岁无沦蠹,在所险难地,当无有畏惧。谛受五通偈,坚持於六度。今日说此颂,可为长乐赋。
  真人尹妙林说此偈讫。复次,善男子,有诸离漏,真人道士欲为无上甘露法界故,离诸恶漏。以何因缘名之为离?若能行元阳上品大乘经典,受持读诵,思惟其义,是名为离。何以故?善男子,我都不见三十六部尊经能除恶漏如是大乘经典。善男子,犹如良师教诸弟子之中有受教者不造过患,真人道士修元阳上品大乘经者,亦复如是不造过患。善男子,犹如世间有於呪术,若有毒蛇不能侵害,一切凡夫读诵此经,乃至寿终无有过患。善男子,是大元阳妙经亦复如是。若有众生一经耳闻如此经者,不堕恶趣。若有书写、赞叹、读诵、解说、剖析微妙,当得无上正真自然大道,俱体法相,如彼圣人得甘露法味。善男子,是大元阳威力,修行读诵,得如是道果。善男子,若有清信弟子能至心书写读诵是经,解说其义,为他开演教化众生,当知是人真我弟子;善知法教,训喻凡夫,得知道法,是我所见,我之所愍,是人真知我说元阳经典。随如是人所住之处,若山林旷野,城邑村落,屋舍宫宅,我亦在中,常住不变,吾於此人,常作受施,或作道士、女冠。善男子,善女人,当令是辈得知天尊受其所施财宝。善男子,是人或眠卧之中梦见天尊圣人形象,或见诸真人之像,转轮圣王形像,或见江山大海,日月星宿,或见金银珍宝,衣服卧具,尔时当知即是天尊受其所施。惊寤之后,得大喜乐,寻得种种所须之物,不造过患,志愿真善,是大元阳悉能成就如是无量功德,不可思议。善男子,汝今应须受持法教微妙之语:若有善男子修行善法,恭敬於我,同於法相,受持至要,破彼恶魔无常、无乐、无我、无浄,欲得天上人中逍遥快乐者,见有受持元阳经典,书写读诵,为人解释如是经义,当往亲近,恭敬礼拜,赞叹尊重,供给所须,令无乏少。此经玄妙,不可譬喻,当应尽心供养,无有退转,不生疲厌,当得自然道果。善男子,吾念过去无量恒沙之劫,有一世界名日清浄,有圣人号曰文始天人,神通智慧,天眼第一,为诸大众演说元阳上品大乘经典,我於尔时从。善男子,闻彼圣人当为大众开阐无上义味,我闻是已,其心欢喜,欲设供养,家贫无物,乃欲自卖,恐身无力,复畏不售。俄顷之间,路见有人而便语曰:我欲卖身,汝能买不?其人答曰:吾家作业,无人堪者,汝必能为,吾当买汝。吾即问言:有何作业,无人堪者?其人答曰:我有恶病,良师处药,应当服人之肉,日为二两。汝若能以身之肉日与一服,我当酬汝金钱十文。我时闻已,心生欢喜。我复语云:汝惠我钱,待我五日事讫了时,便来相就。其人答曰:五日不可,若如此者,可期一日。善男子,吾於此时即取其钱,来至天尊之所,恭敬作礼,尽家所有,将以奉献,然后至心听读是经。我时顽器,虽闻此经,志愿受持如是偈颂:
  天尊说至要,号曰元阳经。度脱生死业,开发於幽冥。若有至心者,当得莹心灵。心获无上乐,屣步玄都庭。逍遥逐羽化,俯仰入云扃。轮转会虚寂,倏欻睹真形。南丹上生宿,北斗除死星。知我感妙道,历劫不沉馨。
  受持偈颂,心得悟解,即便还至病者之家。善男子,吾时虽复日与二两之肉,以念偈颂,不为苦楚。善男子,以是因缘,其病得差,我亦平复,身体皮肉悉皆具足,无有疮痍臭秽之处,即发无上正真自然道心。偈颂之力,即有如是威力,何况天尊大圣演说元阳大乘经典,具足受持,至心读诵。我见是经,有如是利益,当应发心,倍加念诵,愿於过去、未来、见在,得於自然道果。善男子,以是偈颂因缘,令我今者於时众中为诸弟子宣说元阳妙典。善男子,以是因缘,是大元阳不可思议,成就无量真善因缘,乃是诸天圣人微密奥藏。以是义故,能受持读诵者,断诸恶漏。所谓恶者,狂象,恶马,麤牛,恶狗,山崖险谷,毒虫猛兽,江水悬流,不善之辈。如是等恶若作漏因,真人尔时即复去离,若不能作,则不远离。若增有漏,则便离之,若不增长,则不远离。若兴恶事,则便去之,若能作善,则不远离。常以智慧而相护持,作於善法,离於恶事。真人道士自观其身,是大苦聚,是诸一切恶业根本。是身虽复不净如是,真人犹故观察瞻视,何以故?非为贪身,为善法故,为元阳,不为生死,为真常之乐,不为无常无我。真净为於有道,不为无道,为於一乘,不为三乘。善男子,真人道士常当护身,何以故?若不护身,命则不全,命若不全,则不能读诵、书写、受持、供养元阳上品大乘经义,为人解析思惟其义,是故真人道士应善护身。以是义故,真人得离一切恶漏。善男子,如欲济水,善护舟航船筏之具;如临路人,善护骑乘;如田夫布种,善念粪秽。真人道士亦复如是,虽见是身无量不浄具足充满,为欲受持元阳经者,莫令懈怠,厌诸善事。真人道士观於狂象及不善者,无有等异,何以故?俱坏身故。真人道士於狂象边,心无恐怖,於恶知识处,生畏忌心,何以故?如是狂象止能坏身,不能坏心,不善之者,二俱能坏。其狂象者,唯坏一身,不善之者,坏无量善身,无量善心。是狂象者,能坏不净身,不善之者,能破净身及以净心。是狂象能坏肉身,不善之者,破於法身。狂象杀者,不至三趣,为不善之杀者,必至三趣。如是狂象,但为身怨,不善之者,为善法怨。是故真人常当远离诸不善友,不善者等。如是狂象,不善者、凡夫之人不能远离,是故生漏,真人道士远能离之,则不生漏。真人道士尚无诸漏,况於元始天尊具大威神而有漏乎?以何因缘,亲近诸漏?一切凡夫取受衣食、卧具、医药、口味,为身心乐,求如是物,造诸过患,不知法味,轮回三趣,是故为漏。真人道士见如是过患,则便远离。若须衣食,即须取受,不为身故,但为於法。不生傲忽,意常柔弱,不为华丽,但为羞耻。虽受饮食,意无贪着,不为身故,常为正法。不为肤体,但为众生。不为傲忽,为身力故。不为逆害,为治饥渴,虽得上味,心无贪着。取受衣服,亦复如是。贪慢之结,不令在心,但为正法,不为寿命,为常命故。善男子,作是思惟:我若不受如是供养,身则磨灭,不得坚固,若不坚固,则不忍苦,若不忍苦,则不能修行正道,若能忍苦,则能修行正道,无量真善。我若不能堪忍诸苦,则於苦中生於瞋恚,於乐受中生贪爱心,若求乐不得则生无明,是故凡夫於供养中生於有漏。真人道士深能观察,不生有漏,是故真人名为无漏。以何因缘,天尊当名有漏?是故圣人不名有漏。善男子,一切凡夫众生虽名善护身心,犹故生於恶想,以是因缘,虽断烦恼,得生非非想处,终堕三涂地狱。善男子,犹如有人济於巨海,欲至彼岸,垂没而死,凡愚之人亦复如是,垂尽三有,还堕地狱。何以故?无善智故。何谓善智?所谓六念处。凡夫之人,善心微劣,不善猛盛;善心微劣,智心轻少;智心少故,增长诸漏。真人道士,慧眼清净,见诸过患,有种种事,常与凡夫一切众生作三乘怨,以是因缘,乃令凡夫不见法相,恒沙劫来生颠倒想,谓诸天圣人无真常乐,唯有清净,天尊毕竟虚空。一切凡夫众生,无常、无乐、无净、无我,心生颠倒,言有真乐。真人道士应如是观:一切真人,或时有因缘故,应生惊觉,犹如端正浄洁之人,不受秽污,如执铁丸人无受者。善男子,至心奉道亦复如是因缘。真人道士思惟:一切凡夫众生知我是大福田,我今云何受此恶事,若受恶法,则不堪为一切凡夫众生作於福田。我自不言是良福田,一切凡夫众生见相,便言我起如是恶想,则为欺狂一切凡夫众生。我於法时,以欺狂故,恒河劫中流浪生死,堕於地狱。我若恶心,受人见亲施,一切圣人,皆悉证明。我若恶想,受人见亲施,或令施主果报微薄,或无果报。我若是恶,受人见亲施,则与施主是大怨雠。一切凡夫恒於我所起善想念,我今云何欺狂於彼而生恶想?何以故?或令施主不得福业,或少果报。我常自称为道士,夫道士者,不应起恶,若起恶者,则非道士。道士之体,身口相应,若不相应,则非道士。我弃恩爱、眷属、知识,出家学道,正念修集诸善想时,非是修集不善想时。犹如有人济海求宝,不取真珠,直取金精;亦如有人弃妙音声而听恶响;如舍正室而爱婢妾;如舍金器而取瓦盂;如弃甘露法味而食恶毒食;如舍善男子而亲诸恶友;如弃良医而信巫鬼;如舍元始天尊甘露法食而服魔怨种种恶味。我今已值元阳清浄法宝,难得见闻,我今已闻,犹如盲龟,值大浮木。人命危脆,犹如秋叶,今日得度,知明若为。我今云何纵咨六情,作於恶法?盛年壮色,俄顷斯须。我今云何而生轻傲?犹如恶魔伺人愆咎,四大恶鬼摇动身王,亦复如是,常来伺求我之过失。云何当令恶想发起?犹如圬屋,乘至崩摧,我今性命,亦复如是。我今云何起诸恶业?我名道士之人,名之为通知一切事,我今乃起不善之业。云何名为道士?我名出家,出家之人,名修善道,我今作恶。云何应得名为出家?我名真士,真士之体,名破烦恼,我不破恶想烦恼。云何当得名为真士?世有六根,难可具足,我今已具。云何当令恶想,居心何等为六?所谓六者:一者大道难值,二者正法难见,三者善心难发,四者中土难生,五者人道难遇,六者身根难备。如是六根,难可备足,我今已备,是故不应起於恶想。真人尔时修行如是元阳经者,常当观察诸恶心。时一切凡夫不见如是恶心过患,故受诸漏。真人见已,不受不染,是故真人无有受漏。云何当言天尊有漏?以是因缘,一切圣人非是有漏。於是诸天真人神仙道士,闻此事已,欢喜作礼,一时恭敬而说偈言:
  我等今大众,得闻微密义,各悟苦空性,深解元阳智。自非至学士,何由辩真伪?削落诸烦恼,消灭於瞋恚。男子及凡夫,谛听真善譬,洗濯身心病,秽恶及漏累。一切诸神仙,稽首赞斯瑞。

太上灵宝元阳妙经卷之八竟
 太上灵宝元阳妙经卷之九
德行高贵品
  尔时,元始天尊告元阳真人言:善男子,善女人,若有能修行供养无上元阳妙经,得於十种功德,不可思议,闻者惊疑。非隐非显,非去非来,非生非灭,非难非易,非相非非相,如是法相,无有形貌,世间所无。何等为十种功德?一者有五。何等为五?一者,所未闻者,而能得闻。二者,既闻玄妙,能为利益。三者,能断诸疑,体於至理。四者,智慧之心,质直无曲。五者,深知元阳秘藏。是为五事。何等所未闻者而能得闻?所谓甚深玄妙之义,一切众生俱得道性,一切经法无有差别。若有善男女,至心愿念所营在法究竟,得入无上正真之道,常住无变,恒无懈退。非有为非无为,非有漏非无漏,非色非不色,非空非不空,非名非不名,非相非不相,非有非不有,非因非不因,非果非不果,非明非不明,非闇非不闇,非出非不出,非常非不常,非断非不断,非过去非不过去,非未来非不未来,非因缘非不因缘。如是等法,甚深甚妙,甚玄甚奥,昔所未闻,而今得闻,昔所未见,而今得见。所谓一切经书,所谓一切方法,所谓一切伎艺,所谓一切科律,如是等经,昔未曾闻,今於此经,而得了悟。复有三清秘要,七部神图,如是深奥之义,今因此经而得知之。善男子,善女人,是名所未闻者而能得闻。既得闻已,是大利益,若能读诵受持,具自然道意,能具知一切方法、大乘经典甚深义味。譬如有人悬於明镜,具其色像,晓了分明,无有障蔽。元阳宝镜亦复如是,真人执持,得见元阳经典深奥之义。亦如有人处於闇室,执大炬火,悉见诸物。元阳法炬亦复如是,真人执持,得见元阳探奥之义。亦如日出阳谷,有大光明,悉能照朗,令得一切远见虚空。是大元阳清浄慧日亦复如是,照了幽冥深邃之处,令一切众生远见真道。所以者何?以能听受是元阳上品妙经,皆获无上道果。善男子,若有至心读诵元阳微妙经典,得知一切诸法名讳,通达玄义,为他广说,开悟凡夫,能知元阳诸法至理。善男子,其听受者,虽知元阳经字,不知元阳义理深妙,若能书写、授持、读诵,为人演说,开导沉迷,令知其义,则能知其义是大利益,增长法桥。复次,善男子,听此经者,闻有道法,未能得见,至心愿念,即得悟解。书写读诵,为人演说,寻思其义,则得见之。听是元阳经者,闻有神通,未能得见,发心愿念,至慕神仙,作是念已,便能知法,具诸道意,了达道源,於诸天魔、恶鬼、虎狼、毒兽怖畏之处,得无所畏,开示分别玉简金文,丹章紫字,演说其义,无有差违,不从他闻而能自知无上正真道意。是名闻已能为利益。又复,除疑心者,疑有二种:一者疑名,二者疑义。听是经者,断除疑心,思惟义者,断疑义心。复次,善男子,疑有五种:一者,疑道虚空,有指的不?二者,疑道恍惚,是真常不?三者,疑道隐秘,是真乐不?四者,疑道幽玄,是清浄不?五者,疑道显晦,是实义不?听是经者,则得永断疑惑之心,书写读诵,为人演说,思惟.其义,五疑永断。复次,善男子,疑有三种:一疑无上正真之道为有为无,二疑三十六部尊经为有为无,三疑一切妙法为有为无。听是经者,如是三疑永灭无余;书写读诵,为他广说,思惟其义,则能了知一切众生悉有法性。复次,善男子,若有众生不闻如是元阳经典,疑心甚多,所谓如常不常,如乐不乐,如浄不浄,如我无我,如命非命,如凡夫非凡夫,如究竟不究竟,如未来非未来,若有若非有,若苦若非苦,若乐若非乐,若道若非道,若灭若非灭,若法若非法,若真若非真。听是经者,如是诸惑悉能除断。复次,善男子,若有不闻如是经者,复有种种众生多有疑心。所谓色是我邪,受质相因,识是我邪?眼能见邪,我能见邪?乃至识能知邪,我能知邪?色受报邪,我受报邪?乃至识受报邪,我受报邪?色至他境邪,我至他境邪?乃至识亦如是?生死之法,有始有卒邪,无始无卒邪?听是经者,如是等疑亦得永断。复有人疑:邪见犯四盟科,作五逆罪,毁谤道经,如是等人,有法性邪,无法性邪?听是经者,如是等疑悉得永断。复有人疑:世间有际邪,世间无际邪?有十方法界邪,无十方法界邪?闻是经者,如是众疑亦能除断。是名断疑惑之心。复次,善男子,慧心正直无邪曲者,意若有疑则所视不正。一切众生,若不得闻是元阳上品微妙经典,所见邪疑,乃至下仙悟道之人犹怀邪曲。云何名为一切众生所见邪曲?於有漏中见常、乐、我、净,於天尊所见无常、苦、不浄,无我,见有凡夫寿命长短,非有相处,非无相处,以为元阳之宫有八圣道。有见,断见,如是等见,名为邪曲。善男子,善女人,若得闻是大乘经典,修行圣道,则得断除如是邪曲。云何名为一切邪曲?若复有人书写读诵,为他演说,通解其义,则得正直,无邪曲见。善男子,修如是元阳上品经典,知此经微妙,从无量劫来,至心修行,晨夕愿念,得入无上正真之道。复次,善男子,能知元阳上品深密之义,为他演说,晓悟众生,悉能知道,除谤法心,尽恶逆罪然后得成无上正真道果,是名甚深秘密之义。复次,善男子,云何复名甚深之义?虽知众生实无有我,而於未来不失业果;虽知六情於此灭尽,善恶之业终不败亡;虽有业根,不得作者;虽有妙处,无有去者;虽有执缚,无受缚者;虽有劫浊,终无灭者,是名元阳德行高贵甚探秘奥之义。尔时元阳真人上白天尊言:如向所说闻不闻义,是义不然,何以故?道若有者,便应定有,道若无者,便应定无。无不应生有,有不应灭无。如我所闻,是则为闻,若不闻者,则为不闻,云何而言闻所不闻?天尊若不可闻,是为不闻,若已闻者,则便不闻。何以故?已得闻於道故。云何而言闻所未闻,见所未见?壁如去者,至则不去,去则不至;亦如生已不生;亦如闻已不闻。天尊若不闻闻者,一切众生未有道心,即应有之,未得尸解,亦应得之,未见法性,应见法性。云何复言真人虽有法性,未得明了?天尊若不闻者,真人往昔晓悟,从谁得闻?若言得闻,何故真人於天尊所复言不闻?若其不闻,真人何以得禀元阳之号?若如是者,一切众生不闻经典亦得禀元阳之号不?真人若当不闻如是经典见无上道者,一切众生不闻是经亦应得见无上正真道不?天尊言:是色者,或可见,或不可见,响亦如是,或是可闻,或不可闻。是大变动,非色非声,云何而言可得见闻?真人於是了然惊悟,言过去已灭,则不可闻,未来未至,亦不可闻,见在听时,则不名闻,闻已声灭,更不可闻,亦非未来、过去、见在。若非三世,则不可说,若不可说,则不可闻,云何而言真人修是元阳妙经闻所不闻?尔时天尊欢喜,赞叹元阳真人及诸大众言:善哉善哉!汝今深知妙理,洞达玄微。一切诸法,如幻如化,如风如电,亦如泡抹,芭蕉之树,空无有实,非命非我,无有真相。时大众中,儵欻之顷,有大光明徧照国境,非青非黄,非白非黑,尔时大众,遇斯光已,身心快乐,譬如真人初得道果。尔时元阳真人白天尊言:今此光明从何而有?天尊嘿然不答。元阳真人心怀战惧,梭巡不安,叩头稽首,瞻视灵颜,辄敢谘问天尊:以何因缘,有此光明照於大众?天尊嘿然不答。尔时无鞅数众、浮空道士,见此明朗,自相谓言:今此光明,谁之所有?天尊又复嘿然不说。明律仙人、总持法众复白天尊:以何因缘,有此盛光徧照虚空,无有障蔽?如是大众自相谘问,无能晓者。尔时元阳真人殷懃慊款,头脑至地,泣泪和声,低心下意,谘审尊颜,愿垂开示,晓悟来生。天尊於是含笑告元阳真人曰:如是光明名为智慧,智慧者,即是真道,真道之法,无有因缘,云何有问,有何因缘故有是光明?是光明者,名为元阳妙法,元阳妙法者,则名为真道,真道之法,不从缘生,云何仙人疑问,何因缘故有是光明?是光明者,即是元始智慧,元始智慧者,即是真道之法,不从缘生,云何道士问於因缘?光明者,名为大慈大悲,大慈大悲者,名为元阳真道,元阳真道之法者,不从缘生,云何仙人问於缘生?光明者,即是思真念道,思真念道者,是名真道之法,不从缘生,云何仙人问於因缘?光明者,即是一切学道之人吞精咽气、吐纳服御之法,即名真道、真道之法,不从因缘,云何仙人问於因缘?光明者,即是元阳上品法灯。
  天尊言:真人,汝今莫入诸法麤秽之义。我今於此东方恒河世界名曰不动之处,国土缅平,无有沙碛,其地七宝庄严,无有沟坑,其诸树木华果茂盛,无时不有,若有众生闻其华香,身心清净,晓悟大乘,譬如仙士获於道果。复有一大河水,其水香美,八味具足,若有众生在中浴者,皆得清净,了然悟道。其河有种种之华,种种之香,一切众生闻其华香,皆得清挣,释然悟道。复有无量虎狼狮子、诸恶鸟兽,其心相视,犹如赤子。彼世界中一切众生,无有犯负之者,毁谤道法及有恶逆等罪。其土调适,无有瘴疠、烦恼、贪欲、嫉妬之人,无有日月昼夜时节,犹如龙汉之运。其土人民聪明正直,无有憍慢之心,一切众生皆悉悟道,具大功德,其心悉皆尊重正法,修於大乘,爱乐大乘,思念大乘,护惜大乘,功行成遂得大总持,心常怜愍一切众生。复有达解真人光妙音,深晓元阳正教,调御天人师,随其处所宣告,众生无不得闻,为十方至真大圣众讲说如是大乘经典。善男子及诸眷属,若能修行大乘元阳妙经,所不闻者,皆得能闻无上要道。西方去此二十恒河沙国土,彼有世界名曰大堂国土,多有山陵冈阜,沙砾荆棘周徧充满。其土人民常有饥渴,四时苦恼,恒无欢泰。为其愚痴,不能恭敬求於正道,贪着非法之缘,於非法缘中习行邪法,不信正道,寿命短促,常行奸诈,王法持之。王虽有国,不知满足於他所有,生贪利心,兴兵相伐,枉死者众。国王寻行如是非法,诸天神只心无欢喜,故降灾旱,五谷不登,人民饥饿,多有疾病,国土不宁。达解真人光妙音,调御天人师,愍念众生,游行世界,於其国土化作七宝香林,种种庄严,种种神变,种种奇丽,与诸总持大圣、独步仙人演说元阳上品妙经,开发众生,令解智慧,归依无上正真之道。其土人民闻说是经,各各惊疑,人人嗟讶:以何因缘,忽闻圣人微妙经典,从何而来?我今欢喜,得遇真道。尔时达解真人光妙音与七千四百真仙眷属,俱持幡盖、华香,种种伎乐,种种庄严,供养之具,至於极乐土中骞林宝树之间已,用所持供养之具,供养元始天尊,稽首恭敬,左绕三匝,恭敬已毕,却退一面。天尊问达解真人光妙音及诸善男子等:汝为至来,为不至来?真人光妙音白天尊言:至亦不来,不至亦不来,我观此义,都无有来。天尊诸行若常,亦复不来,若是无常,亦无有来。若人见有众生性者,有来不来,我今不见众生定性,云何当言有来不来?有轻慢者见有去来,无轻慢者则无去来;有取行者见有去来,无取行者则无去来;若见真人毕竟无上道者则有去来,不见真人毕竟无上道者则无去来;不闻道性者则有去来,闻道性者则无去来;若见狐疑下仙之人则有去来,不见狐疑下仙之人则无去来;若见真人无常乐我浄则有去来,若见真人有常乐我浄则无去来。天尊且置斯事,敢有谘问,愿垂哀愍,少见听许。天尊言:善男子,随汝所问,今正是时,我当为汝次第分别,一一解说,晓悟诸疑。所以者何?诸法难见,千载因缘,有遇灵文三清七部,何由可见?汝等应当精进,专心听受。尔时达解真人光妙音、元阳真人等,既蒙听许,兼被教戒,即白天尊言:云何真人有能修行元阳上品闻所不闻?尔时天尊答言:善哉善哉!善男子,汝今受持元阳妙经,复值我能善为讲说。汝今有所疑滞,我为大医王,为汝剖判深疑。汝於道性犹未明了,我有法炬能为照明。汝今欲济烦恼大河,我能为汝作於舟楫。汝於我所生父母想,我亦於汝生赤子心。汝心今者贪正法宝,谛听谛听,善思念之,吾当为汝次第开张,使无疑滞。真人、善男子,欲听法者,今正是时。若得闻法,当生恭敬,至心读诵,尊重正法,於其法所,莫求其过,莫念贪欲、瞋恚、愚痴,莫睹法师,纵性行恶。既闻经已,莫生轻慢,莫为贪求名誉利养,当为度世甘露法药,莫生憎爱,起於疑心。我听法已,先自度身,然后济人,先自悟身,然后悟人,先自安身,然后安人。於道法之中,应生念想,於生死中,生大苦想。於道法之中,应生常乐我浄之想,当为大乘,莫为小见。於一切法,当无所住,亦莫专执一切法相。於诸法中,莫生贪想,常生知法、见法之想。善男子,必须精进读诵如是经典,则能永出生死苦海,登於慈善之岸。汝宜遵奉,不得起疑惑之心。真人光妙音稽首礼问元始天尊言:有漏之法,若有生者,为是常耶,是无常耶?生若是常,有漏之法则无有生;生若无常,即有漏是常。天尊,若生自生,生无自性,若能生他,以何因缘不生无漏?天尊,若未生时有生者,云何於今名为生?若未生时无生者,何故不说虚空为生耶?於是天尊告诸大众:善哉善哉!善男子,深达法相,具了道源。不生生不可说生,生亦不可说生,不生亦不可说不生生。何以故?以修道得故。云何生亦不可说?以生无故。云何不生不可说?以有得故。云何有因?有因缘故。亦得说十因缘法为生作因,以是义故,故亦可得说。善男子,汝今莫入甚深空定,何以故?大众钝故。善男子,有为之法,生亦是常,以住无常;生亦无常,住亦是常。亦生生故,住亦无常;以本无今坏亦无常。善男子,以性故生皆悉是常,念念灭故不可说常,是正真之道能除灭,故名无常。善男子,有漏之法未生之时,已有生性,故生能生;无漏之法本无生性,是故生不能生。如火有本性,遇缘即发,眼有见性,因色乃明,故见一切众生。生法亦复如是,由其有性,遇感因缘,父母和合,便则有生。尔时达解真人光妙音、元阳真人及七千四百万众,闻是经已,心怀踊跃,恭敬殷懃,叩头稽首,齐执玉板,敢问元始天尊言:今蒙教诲,宣畅令然,元阳秘藏始得悟解,闻所不闻,亦令七千四百万众深解诸法不生生等。天尊,我今已解断,诸疑网然。此众中有一真人名曰真定光,复欲谘问,唯愿垂许。尔时天尊告真定光:善男子,随意问难,吾当为汝分别解说。於是真定光与诸徒众俱从座起,更整衣冠,长跪稽首而白天尊言:此土众生,当造何业而得生彼不动世界?其土真人云何而得智慧,成就人中之尊,有大威德,具修诸行,利智捷疾,闻则能解?尔时天尊而说偈言:
一切诸众生,皆含至道性。若能受妙经,即登常乐浄。布施及众生,救济诸贫病。断除疑惑心,调和於识镜。思念元阳经,晨夕常歌咏。从容出九天,逍遥登八正。善神相拥护,天真悉晖映。既得离三灾,复能超九横。书写及受持,当须勤苦行。怜愍善男女,咸使终天命,轮转成高真,因缘偶贤圣。今日得苦空,永息於驰竞。
  天尊说此偈已,一切时众咸皆醒悟,更无疑滞。尔时元阳真人真定光白天尊言:我今已知所造业因,得生彼国,是元阳高贵之品,怜愍一切众生。上所谘问,天尊演此妙法,则能利益安乐人天。尔时天尊即告元阳真人:善哉善哉!善男子,汝今於此,当须至心听吾分别,一一解说。有因缘故未至不至,有因缘故不至至,有因缘故至。善男子,夫不至至者,是大元阳高贵之品,凡夫未至,以有贪欲、瞋恚、愚痴故,身口意业不清浄故,及受一切不浄物故,犯五逆罪谤真善法故,是义故未至不至。善男子,夫不至至者,以无贪欲、瞋恚、愚痴、身口恶故,不受一切不浄物故,不犯四重故,不谤无上道故,不作邪疑心故,不作五逆罪故,以是因缘,名至不至。善男子,以何因缘故,名至不至?至者,名为二十五有。一切众生,常为无量烦恼诸结之所覆蔽,往来不舍,犹如轮转,是名为至。为欲济度诸众生,故示现在中亦名为至。善男子,何因缘故,名为至至?至者即是二十五有,一切凡夫烦恼因缘故,名至至。善男子,闻所不闻,亦复如是。有不闻闻,有不闻,有闻闻。云何不闻闻?善男子,不闻者,名大元阳之品。何故不闻?非有为故,非音声故,不可说故。云何亦闻?得闻名故,所谓常乐我浄,以是义故名不闻闻。尔时元阳真人、一切时众稽首长跪,白天尊言:如天尊所说,元阳高贵秘密之义,不可得闻,云何复言常乐我浄而可得闻,何以故?天尊:断烦恼者,名为元阳高贵之品,若未断者,名为不得,以是义故,元阳高贵之品本无今有。若世间法本无今有,则名无常,譬如汝等,本无今有,已有还无,故名无常。元阳高贵之品若尔,云何说言常乐我净?复次,天尊,凡因庄严而得成者,悉名无常,元阳高贵之品若尔应是无常。何等因缘,所谓三十六部尊经,三清秘藏,七部真书,如是等法,皆是成就一切因缘,故名无常。复次,天尊,有名无常,若元阳高贵之品是有,亦应无常。如天尊昔於元始之先说诸妙经,皆有变化,以是义故,名为无常。复次,天尊,可见之法名为无常,如昔、所说元阳高贵之品,则得断除一切烦恼。复次,天尊,譬如虚空,於诸众生等无障碍,故名为常,若使元阳高贵是常,何故众生有得有不得?元阳高贵若尔於诸众生不平等者,则不名常。天尊,譬如百人共有一怨,若害此怨,则多人受乐。若使元阳高贵是平等法,一人得时,应多人得,一人断结,应多人亦断,若不如是,云何名常?譬如有人恭敬三宝,供养经书,尊重赞叹,晨夕不倦,国王、王子、父母、师长则得利养,是不名常。元阳高贵亦尔,不名为常。何以故?如天尊昔於元始之运演说此经,告元阳真人言:若有人能恭敬读诵此经,则得断结,受无量乐。以是义故,不名为常。天尊,若於元阳中有常乐我浄名者,不名为常,如其无者,云何可说?尔时天尊告达解真人曰:元阳之体非本无今有,若元阳之体本无今有者,则非无漏常住之法。有道无道,性相常住,以诸众生烦恼覆故,不学真道,便谓为无元阳。真人以戒定慧勤修其心,断烦恼已,便得见之。当知真道是常住法,非本无今有,是故为常。善男子,如间室中种种七宝,人亦知有,闇故不见。有智之人善知方便,燃大明灯,持往照朗,皆得无之,是人於此,终不生念种种七宝本无今有。真道亦尔,昔自有之,非始今也,烦恼闇故,众生不见,大智真人,以善方便燃智慧灯,令诸大众得见真道,常乐我净。是故智者於此真道,不应说言本无今有。如是大众,汝言因庄严故成真应无常者,是亦不然。何以故?如是大众,真道之体,非生非出,非实非虚,非作业生,非是有漏有为之法,非闻非见,非堕生死,非别异相,亦非同相,非往非还,非因非果。以是义故,真道是常,恒不变易。是以无量劫中修习善法,以自庄严,皆得了见。如是大众,譬如地有八味之水,一切众生而不能得,有慧之人用功穿凿,则便得水。真道亦尔。譬如盲人不睹日月,良医疗之而能得见,如是日月,非是今有。真道亦尔,昔来有之,非在今也。善男子,如人有罪,系之牢狱,久乃得出,还家得见六亲眷属。真道亦尔。如是大众,汝言因缘故真道之法应无常者,是亦不然。何以故?善男子,因有五种,何等为五:一者生因,二者和合因,三者住因,四者增长因,五者远因。云何生因?生因者,即是种种烦恼,种种狐疑及诸草木子,是名生因。云何和合因?如善与善心和合,不善与不善心和合,无记与不记心能和合,是名和合因。云何住因?如下有住,屋则不倾,山河树木因大地故而得住立,何有四大无量烦恼,众生得住,是名住因。云何增长因?因缘服翫,饮食等具,故今众生增长;如诸种子,火所不烧,鸟所不食,则得增长;如诸道士、四众男女等,依於真人,养能之者而得增长;如因父母,子得增长,是名增长因。云何远因?譬如天尊往昔劫时演说此经,为诸来生作大因缘,所有疑滞皆能除洗,是名远因;又如父母血气为众生远因;如时节等名为远因。善男子,真道之体非如是等五因所成,云何当言是无常因?复次,善男子,复有二因:一者作因,二者了因。何等为作因?如陶师轮绳是为作因,如灯烛照闇中物是名了因。善男子,元阳高贵经者,不从作因而有,唯有了因。了因者,所谓明了元阳上品深奥义味,为诸来生作大舟橄,作大桥梁,作大因缘,作大福田,令诸时众皆得无上正真道果。尔时元阳达解真人光妙音稽首上白元始天尊曰:既蒙训诲,开导众生,种种方便,种种宣说,委曲教化,子细赞扬,过泰之欢,实为无量。然由宿滞,尚有狐疑,不鄙卑陋,轻触灵颜,叩头上启,更有谘问:天尊,未审一切众生修何功德兔离哀忧?修何布施可得富饶?修何福田可得丰足?发何志愿可得道真?天尊曰:如人种树为得荫凉,为得花果及以材木。若人修行,心力专精,嘿念洞思,自然广作功德,布施穷乏贫贱之人,慈念众生,恩爱万物,不惜珍宝,所营在法。修如是行则能深解妙法,成於真道,能为一切众生断除业障。善男子,譬如有人堕大海水,抱持死尸,则得度脱。真人修无上道,行布施时,亦复如是,如彼死尸。善男子,譬如有人闭在深狱,门户坚牢,唯有厕孔,便从中至无碍处。真人修无上道,行布施时,亦复如是。善男子,譬如贵人恐怖急危,更无恃怙,发心愿念元阳经者,皆得安稳。真人修无上道者,行於布施,亦复如是。善男子及诸时众,汝等当知元阳秘藏即是无上正真之道,若能按经修行,晨夕愿念,於家别立精舍方丈之室,烧香供养,积年不退,如此精诚,皆获自然之果,见世得兔忧危烦恼之患。尔时元阳真人及诸大众神仙眷属七千四百万众,一时称善而作偈言:
  真道体灵妙,至法甚冲玄,秘迹紫微宫,曜景大罗天。玄都至学士,清虚常自然,辔鹄游碧汉,策凤往青烟。金阙礼大圣,玉户会高贤,元阳时四众,偶此大因缘。三清既启蕴,七部已相传,开发探疑滞,晓悟昔忧烦。一切善男子,皆得浄身田,逍遥四正道,放旷九华巅。箫声出云外,梵响度风前,偶逢元始运,不谢上皇年。调御天人师,割我恩爱缠,损绝诸疑网,瞋痴遂乃捐。四众稽首庆,辞谢大神仙。今日蒙开度,愿卒大慈怜。
  元阳真人及诸时众说愒都毕,一时恭敬作礼而去。
 
太上灵宝元阳妙经卷之九竟
 
 
 
太上灵宝元阳妙经卷之十
昇大罗品
  如是我闻,一时天尊在蒲林国中,樊华树下,元阳宫中,与大圣真人、大仙道士、男女官等百万人,俱前后围绕。尔时天尊克以七月七日昇於大罗上宫,思惟入定,见威神力,放大光明,杂色青黄赤白,遍照三千大千世界,及至十方虚空边际亦复如是。其中所有六趣众生,遇斯光者,四垢烦恼一切消除。是诸众生见闻是已,心大忧恼,同时举声涕泣,自相谓言:且各裁抑,莫大愁苦,当共疾往诣元阳宫中。至天尊所,头面着地,顶礼劝请天尊莫向大罗,住此元阳,或百年,或千载。互相执手,复作是言:世间空虚,众生福尽,不善诸业增长,我等今当速往,天尊不久即去。又作是言:世间虚空,我等从今无有救护,无所宗仰,贫穷孤露,一旦远离无上天尊,设有疑惑,当复问谁?时有无量诸大圣、众真人、大仙道士、男女官等及诸清信士、清信女,遇见天尊光者,其身颤掉乃至大动,不能自持,心昏迷闷,怳惚无宁。尔时复有松灵真人,光妙真人,郁罗真人等百千万人,心得自在,所作已辨,离诸烦恼,调伏诸根,如大龙王有大威德,成就空慧,逮得己利,如栴檀林栴檀围遶,如师子王师子围远,成就如是无量功德,一切皆是天尊。弟子各於晨朝日初出时,离常住处,手执香鑪,遇天尊光明,更相谓言:我等宜速澡漱清浄。作是言已,举身毛竖,不能自持,涕泣盈目,生大苦恼。为欲利益安乐众生,成就大乘第一空行,显发大道,方便密教,为不断绝种种说法,为诸众生调伏因缘,故疾至天尊所,稽首尊足,围绕百帀,稽首恭敬,却坐一面。尔时复有道士、男官女官、男职女职、二十四职,将领徒众百千万人等,诸漏已尽,心得自在,所作已辨,离诸烦恼,调伏诸根,如大龙王有大威德,成就空慧。亦於晨朝日初出时,举身毛竖,涕泣盈目,生大苦恼。亦欲利益安乐众生,成就大乘第一空行,显发大道,方便密教,为不断绝种种说法,为诸众生调伏因缘,故疾至尊所,稽首尊足,绕百千帀,稽首恭敬,却坐一面。人中之龙,位阶十地,安住不动,方便现身,其名曰大王、纳善真人、决理真人、最胜真人、妙思真人、大慧真人,而为上首。其心皆悉敬重大乘,安住大乘,深解大乘,爱乐大乘,守护大乘,善能随顺一切世间。作是誓言:诸未度者,当令得度。已於过世无数劫中,修持浄戒,善持所行,解未解者,绍三宝种,使不断绝於未来世。当转法轮,以大庄严而自庄严,成就如是无量功德,等观众生,如视一子,亦於晨朝日初出时,遇天尊光时,举身毛坚,涕泣盈目,生大苦恼。亦为利益安乐众生,成就大乘第一空行,显发大道,方便密教,为不断绝种种说法,为诸众生调伏因缘故,疾至尊所,稽首尊足,绕百千帀,稽首恭敬,却坐一面。.尔时复有无量清信士女,受持五戒,威仪具足,其名曰威德、干吉、远游、董双成、许飞琼、宛陵华等,而为上首。深乐观察诸对治门,所谓苦乐,常浄,我无我,实不实,归依非归依,众生非众生,恒非恒,安非安,为无为,断不断,常不常,如是观察等法对治之门。亦欲乐闻无上大乘,如所闻已,能为他说,善持浄戒,渴仰大乘,既自充足,复能充足余渴仰者;善能摄取无上智慧,爱乐大乘,守护大乘;善能随顺一切世间,度未度者,解未解者,绍三宝种,使不断绝於未来世;当转法轮,以大庄严而自庄严,心常染味清浄戒行,悉能成就如是功德;於诸众生生大悲心,平等无二,如视一子。亦於晨朝日初出时,为欲庄严道教,人人各取香木万束,栴檀、沉水、牛头栴檀、天木香等,是一一木文理及附,皆有七宝微妙光明,譬如种种杂彩画饬。以道力故,有是妙色,青黄赤白,为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂,郁金、沉水及胶香等,以诸华而为庄严众宝莲华。诸香木上悬五色幡,柔软微妙,犹如天衣绣谷缯彩锦錡。是诸香木,载以宝车。是诸宝车,出种种光,青黄赤白,辕辐皆以七宝厕填。是一一车驽以驷马,是一一马骏疾如风,一一车前建立五十七宝,妙幢真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝盖,一一车上乘诸华等,青莲华,白莲华,红莲华,金莲华,绀莲华,其华纯以真金为叶,金刚为台,是华台中,多有黑蜂游集其中,欢娱受乐。又出妙音,所谓无常、苦、空、无我,是音声中,说真人本所道。复有种种歌舞技乐,筝笛箜篌,箫瑟鼓吹。是乐音中,复出是言:苦哉苦哉!世间虚空。一一车前有善男子擎四宝案,是诸案上有种种杂华,及郁金诸香,及余薰香,微妙第一。诸清信士女,若老若少,各各运心为天尊及徒众办诸食,具种种备足,皆是栴檀、沉水、香薪、八味之水之所成熟,甘食甘美。有六种味:一苦,二酢,三甘,四辛,五咸,六淡。复有三德:一者轻软,二者净洁,三者如法。作如是等种种庄严,至元阳宫中,以黄金徧敷其地,缯彩衣物宝盖以覆地上。周徧一宫,为天尊徒众,敷置七宝师子之座,其座高大如玉京山,是诸座上皆有宝帐,垂诸璎珞,悉悬种种微妙幡盖,种种好香用涂其座,复以种种名华以散座间。诸清信士女,各作是念:一切众生,若有饮食衣服,头目肢体随其所须,悉皆给与。作是施时,离欲、瞋恚、秽浊、毒心,无余思愿,求世福乐,唯志无上清净法戒。是清信士女等,皆以安住真人之道,复作是念:天尊今者受我食已,当向大罗上界舍离我等。作是念已,身毛皆坚,涕泣盈目,生大苦恼。各各賫持供养之具,载以宝车,香木、幢幡、宝盖、饮食,并至尊所,稽首尊足,以其所持供养之具供养天尊,围遶百帀,举声号泣,哀动天地,泪下如雨。复相谓言:苦哉仁者,世间虚空。便自举身投天尊前而白尊言:唯愿天尊大慈大悲,哀怜我等,受我等施,受我忏悔,除我宿愆。我等从无始世界百千万劫来至于今日,凡经无量生,凡经无量死,六欲枷锁,五阴缠缚,贪爱吝惜,惟知造罪,不识大乘,今藉天尊大乘光明业力,各自呵责。自观己身,如四毒蛇。是身常为无量诸虫之所唼食。是身臭秽,贪欲狱缚。是身可恶,犹如死狗。是身不净,九孔常流。是身如城,血肉筋骨皮裹其上,手足以为却敌楼橹,目为察孔,头为殿堂,心王处中。如是身城,诸善真仙之所弃舍,凡决愚人常所味着,贪淫、瞋恚、愚痴、罗刹止住其中,是不坚固,犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树。是身无常,念念不住,犹如电光、卑水、幻炎,亦如画水,随画随合。是身易坏,犹如河岸临峻之树。是身不久当为狐狼、鸱枭、雕鹫、乌鹊、饿狗之所食敢,惟有智者当乐此身,宁以牛迹盛大海水,不能具说。是身无常、不净、臭秽,宁久大地,使如枣等,渐渐转小,犹葶苈子乃至微尘,不能具说。是身过患,是故当舍,如弃涕唾。以是因缘,诸人士女以空无相,无愿之法,常修其心。探乐谘受大乘经典,闻已亦能为他演说,护持本愿,毁訾是身,甚患厌不坚牢心。常修集如是正观,破坏生死无际轮转,渴仰大乘,既自充足,复能充足余渴仰者。深乐大乘,守护大乘,虽现是身,实是真仙等类。善能随世间,度未度者,解未解者,绍三宝种,使不断绝於未来世。当转法轮,以大庄严而自庄严,坚持禁戒,皆悉成就如是功德。於诸众生生大悲心,平等无二,如视一子。皆发是愿:伏愿天尊受我供施,容我忏悔,久住下界,开度众生,授度经典,得法益利,莫舍我等,向於上界。譬如父母,未象成就,忽舍而去,无所成就,诸子孤劣贫穷,失於覆廕。天尊还於上方,舍我等去,亦复如是。伏愿天尊且住世间,成就诸法,覆廕我等。如此谘请,呜咽顿闷,大众哀泣,泪下盈目,不能自止。尔时天尊从其面门出种种光明,其光明曜大众,大众遇斯光已,即知是事,传相告语:天尊今者现是瑞相,不久必当反於上界,所有供养之具宜施天尊及於大众。松灵真人及大众等,知天尊放是种种光明,非无因缘。松灵真人等默然良久。天尊告松灵真人:汝等所奉施天尊及大众,今正是时。天尊正尔当欲还上方,第二第三,亦复如是。尔时松灵真人等大众闻此语已,举声号哭,悲咽而言:苦哉苦哉!世间虚空。复白大众:我等今者,一切当共,五体投地,同声劝请天尊且住下界,覆廕我等,勿舍我去,还於上方。尔时天尊告松灵等:莫大啼哭自乱。各当观是身,犹如芭蕉,热时之炎,水泡幻化,乾闼婆城,坏器电光,亦如画水,临死之囚,熟果驮肉,如识堆上下。当观诸行,犹杂毒食,有为之法,多诸过患。於是松灵真人复白天尊言:尊不久住於下界,我等云何而不啼哭?苦哉苦哉!世间虚空。唯愿天尊哀愍我等及诸众生,久住於下方,勿返於上界。天尊告松灵真人:汝今不应发如是哀怜我,故久住於下方。我以哀怜汝及一切,是故今日欲还上界。何以故?诸尊法尔,有为亦然。是故天尊而说偈言:
  有为之法,其性无常。生已不住,寂灭为乐。
  松灵真人,汝今当观一切行新#1,诸法无我,无常不住,此身多有无量过患,犹如水泡,是故汝今不应啼泣。尔时松灵复白天尊言:如是如是,诚如尊教。虽知天尊方便示现,欲还上方,舍我等去,我等不能不怀忧恼,得自思惟,复生庆悦。天尊赞松灵:善哉善哉!能知天尊示同众生方便,去来诸法,皆如幻相,大圣在中,以方便力,无所染着。何以故?诸有教化,随方利益,欲度脱众生死老病苦,悉皆当得,不动果报,常受安乐。何以故?我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者,速办所施,不宜久停。尔时松灵为诸众生得度脱故,低头饮泪而白天尊言:善哉善哉!我若堪任为福田时,则能了知天尊还於上方及非还上方。我等今者及诸真人仙人等,犹如蚊蚋,实不能量天尊还於上方及非还上方。尔时松灵真人及其徒众忧愁啼泣,围遶天尊烧香散花,尽心敬奉,寻与众真从座而去,共办食具。松灵去后,神洲赤县,三界内外,地大震动,一切众生闻见,知觉天尊还於上方,是故此地大动。时诸三界内外,一切众生闻是语已,身毛皆坚,同声哀泣而说偈言:
  稽首调御师,我等今劝请。违离於人仙,永无有救护。尊今还上方,我等没苦海,悲恋怀忧恼,如犊失其母,贫穷无救护。犹如困病人,无医随自心,食所不应食。众生烦恼病,常为诸见害,远离法医王,服食邪毒药。是故大圣仙,不应见遗舍。如国无君主,人民皆饥馑,我等亦如是,失廕及法味。天尊还上方,我等心迷乱,如彼大地动,迷失於诸方。大仙向上界,我等於今日,云何不愁苦?天尊见放舍,犹如弃涕唾。譬如日初出,光明甚晖炎,既能还自照,亦灭一切暗。天尊神通光,能除我苦恼。处在大众中,譬如玉京山。
  天尊言:譬如国王生育诸子,心常爱念,教以仁义忠孝,悉令通晓,然后听之,不意诸子所习不善,王乃弃之。天尊告松灵曰:我今为法教诲汝等,已具正见,愿莫放舍,如其放舍,则同王子矣。天尊,譬如有人善学诸论,复於此论而生怖畏。天尊亦尔,通达诸法而於诸法复生怖畏。若使天尊久住於世,说甘露味,充足一切,如是众生则不复畏堕於地狱。天尊,譬如有人初学作务,为官所收,闭之囹吾,有人问之:汝受何事?答言:我今受大忧苦,若其得脱,则得安乐。天尊亦尔,为我等故,修诸苦行。我等今者,犹未得免生死苦恼,云何天尊得受安乐?天尊,譬如医王,善解方药,偏以秘方教授其子,不教其余外受学者。天尊亦尔,独以甚深秘密之藏偏教老子,遗弃我等,不见顾愍。天尊於法,应无秘吝,如彼医王偏教其子,不教外来诸受学者。彼医所以不能苦教,情存胜负,故有秘惜,天尊之心,终无胜负,何故如是不见教诲?唯愿久住,莫向上方。天尊,譬如老少病苦之人舍远夷途而行险道,险道多难,备受众苦,更有异人而愍之,即便示以平坦好路。天尊,我亦如是。所言少者,譬未增长法身之人;所言老者,譬重烦恼;所言病苦,譬未脱生死;所言险道,譬二十五有。准愿天尊示导我等甘露正道,久住於世,勿远上方。尔时天尊告诸法众:汝等莫如凡夫、诸天人等愁忧啼哭,当勤精进,系心正念。时诸天人及大众等闻天尊所说,止不啼哭,犹如有人丧其爱子,殡送已讫,抑止不哭。尔时天尊为诸大众说是偈言:
  汝等当开意,不应大愁苦,大道法皆尔,是故当嘿然。乐不放逸行,守心正忆念,远离诸非法,自慰受欢乐。
  复次,松灵等若有疑惑,今皆当问。若空不空,若常无常,若苦不苦,若依非依,若去不去,若归非归,若恒非恒,若断非断,若众生非众生,若有若无,若实不实,若真不真,若灭不灭,若密不密,若二不二,如是等种种法中有所疑者,今应谘问,我当随顺为汝断之,亦当为汝先说甘露,然后乃当还於上方。诸大众等,天尊出世,叹人身难得;值道生信,是事亦难;能忍,是亦复难;成就禁戒,具足无缺,得无上道果,是事亦难;如求金玉、众宝、妙华亦难;离於八难,得人身难。汝等遇我,不应空过。我於往昔种种苦行,今得如是无上方便,为汝等故,无量劫中,舍身、手足、头目、髓脑,是故汝等不应放逸。汝等大众,云何庄严正法,宝城具足,种种功德、珍宝、戒定、智慧以为墙堑?汝今遇是道法宝城,不应取此虚伪之物。譬如商主遇真宝城,取诸瓦砾而便还家,汝亦如是,值遇宝城,取虚伪物。汝诸大众,勿以下心而生知足。汝等今者虽得出家,於此大乘,不生贪慕。汝诸大众,身虽得服黄褐染衣,心犹未染大乘浄法。汝诸大众,虽行乞食,经历多处,初未曾求大乘法食。汝诸大众,虽复大众,未为正法,除诸结缚。汝诸大众,今当真实教勅汝等:我今见在,大众和合,法性真实不倒,是故汝等应当精进,摄心勇猛,摧诸结缚。十方慧日既潜没已,汝等当为无明所覆。诸法众等,譬如大地诸山药草为众生用,我法亦尔,出生妙善甘露法味,而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生及我诸子四部之众,悉皆安住秘密藏中,我亦复当安住是中,入於上方。何等名为秘密之藏?犹如三际,去来不断。何以故?前际不去,中际不住,后际不来,来无所从,去无所至。上中下亦复如是。上不上,中不中,下不下,去不去,住不住,诸法如是。三法各异,亦非向於上方,汝等应如是观,时到当还上方。尔时诸法众闻天尊定向上方,皆悉忧愁,身毛为竖,涕泪交流,稽首尊足,绕无量雨,白天尊言:天尊妙说无常、苦、空、无我。天尊,譬如一切众生边中,鸟迹为上,是无常想亦复如是,於诸想中最为第一。若有精勤修习之者,能除一切欲界贪爱色、无色爱、无明、骄慢及无常想。天尊大圣若离无常想者,今则不应向於上方。若不离者,云何说言修无常想,离三界爱、无明、骄慢及无常想?天尊,譬如农夫於秋月时深耕其地能除秽草,是无常想亦复如是,能除一切欲界贪爱色、无色爱、无明、骄慢及无常想。天尊,譬如耕田,秋耕为上,如诸迹中,鸟迹为胜,於诸想中,无常为最。天尊,譬如帝王知将升遐,恩赦天下狱囚击闭,悉令得脱,然后舍命。天尊,今者亦应如是,度诸众生,一切无知、无明击闭皆令解脱,然后向於上方。我等今者皆未得度,云何天尊便欲放舍,向於上方?天尊,譬如有人为鬼所持,遇良呪师以呪力故,便得除差。天尊亦尔,为诸法众除无明鬼,令得安住大善福业。譬如香乌为人所缚,虽有良师不能禁制,须绝羁锁,自咨而去。我未如是脱五十七烦恼系缚,云何天尊便欲放舍,向於上方?天尊,如人病疟,值遇良医,所苦得除。我亦如是,多诸患苦,邪冷热病,虽遇天尊,病未除愈,未得无上安稳常乐,云何天尊欲放舍,向於上方?天尊,譬如醉人不自知,不识亲疏、母女姊妹,迷荒淫乱,言语放逸,卧不净中,时有良师与药令服,服已即吐,还自忆识,心怀惭愧,深自克责:酒为不善,诸恶根本,若能除断,则远众罪。天尊,我亦如是,往昔已来,转轮生死,情色所醉,贪嗜五欲,非母母想,非姊姊想,非女女想,於非众生生众生想,是故轮转受生死苦,如彼醉人卧不净中。天尊,今当施我法药,令我还吐烦恼恶酒,而来未得醒寤之心,云何天尊便欲放舍,向於上方?天尊,譬如有人叹芭蕉树,以为坚实,无有是处。天尊,众生亦尔。若叹我人众生寿命,养育知见,作者受者,是真实者,亦无是处,我等如是,修无我想。天尊,譬如浆滓无所复用,是身亦尔,无我无主。天尊,如七叶华无有香气,是身亦尔,无我无主。我等如是,心常修习无我之想。如尊所说,一切诸法无我想,汝诸法众应当修习,如是修已,则除我慢,离我慢已,便向上方。天尊,譬如鸟迹,空中现者,无有是处。有能修习无我想者,而有诸见,亦无是处。尔时天尊赞诸法众:善哉善哉!汝等善能修无我想。时诸法众即白天尊:我等不但修无我想,亦更修习其余诸想,所谓苦想、无常无我想。天尊,譬如人醉,其心眩乱,视诸山川、城郭宫殿、日月星辰皆悉回转。天尊,若有不修苦、无常想、无我等想,如是之人,不名为圣,多诸放逸,流转生死。天尊,以是因缘,我等善修如是诸想。尔时天尊告诸大众言:谛听谛听,汝向所引醉人譬者,但知文字,未达其义。何等为义?如彼醉人见上日月,实非回转,生回转想。众生亦尔,为诸烦恼无明所覆,生颠倒心,我计无我,常计无常,净计不挣,乐计为苦,以为烦恼之所覆故。虽生此想,不达其义,如彼醉人於非转处而生转想。我者,即是道义;常者,是法身义;乐者,上方义;净者,是法义。汝等法众,云何而言有我想者骄慢嗊嗃,流转生死?汝等若我言亦修习无常、苦、无我等想,是三种修无有宝义。我今当说胜三修法。苦者计乐,乐者计苦,是颠倒法;无常计常,常计无常,是颠倒法;无我计我,我计无我,是颠倒法;不浄计净,净计不浄,是颠倒法。有如是等四颠倒法,是人不知正修诸法。汝诸法众,於苦法中而生乐想,於无常中而生常想,於无我中而生我想,於不浄中而生净想。世间亦有常乐我净,出世亦有常乐我净。世间法者,有字无义;出世间者,有字有义。何以故?世间之法有四颠倒,故不知义,所以者何?有想颠倒,心倒,见倒,以三倒故,世间之人乐中见苦,常见无常,我见无我,净见不净,是名颠倒。以颠倒故,世间知字而不知义。何等为义?无我者,即生死。我者,即天尊。无常者,声闻缘教。常者,天尊法身。苦者,一切外道。乐者,即是上方。不浄者,即有为法。净者,诸天尊真人所有正法。是名不颠倒。以不倒故,知字知义。若欲远离四颠倒者,应知如是常乐我浄。时诸法众复白天尊言:如天尊所说,离四倒者,则得了知常乐我净。天尊今者永无四倒,则已了知常乐我浄,若以了知常乐我浄,何故不住一劫半劫,教道我等,令离四倒,而见放舍,欲向上方?天尊若见顾念教勅,我当至心顶受修习。天尊若当向上方者,我等云何与是毒身同共止住,修於梵行?我等亦当随天尊向於上方。尔时天尊告诸法众:汝等不应作如是语。我今所有无上正法悉以付嘱老君,是老君者,当为汝等作大指归,犹如天尊为诸众生作指归处,老君亦复如是,当为汝等作指归处。譬如大王,多所统领,若游巡时,悉以国事付嘱大臣。天尊亦尔,所有正法,亦以付嘱老君。汝等当知,先所修习无常、苦想,非是真实。譬如春时,有诸人等在大池浴,乘船游戏,失琉璃宝珠,没深水中,是时诸人悉共入水求觅是宝,竞捉瓦石、草木、沙砾,各各自谓得琉璃珠,欢喜持出,乃知非真。是时宝珠犹在水中,以珠力故,水皆澄清,於是大众乃见宝珠,故在水下,犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人,以方便力,安徐入水,即便得珠。汝等法众,不应如是修习无常、苦、无我想、不浄想等,以为实义,如彼诸人,各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便,在在处处,常修我想、常、乐、净想。复应当知,先所修习四法相貌悉是颠倒,欲得真实修诸想者,如彼智人,巧出宝珠,所谓我想、常乐挣想。尔时诸法众白天尊言:如天尊先说诸法无我,汝当修学,修学是已,则离我想,离我想者,则离骄慢,离骄慢者,得向上方。是义云何?天尊告诸法众:善哉善哉!汝今善能谘问是义,为自断疑。譬如国王暗钝少智,有一医师性复顽嚚,而王不别,厚赐俸禄。疗治众病,纯以乳药,亦复不知病起根源;虽知乳药,复不善解风冷热病,一切诸患,悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。复有明医晓八种术,善疗众病,知诸方药,从远方来。是时旧医不知谘受,反生嗊嗃轻慢之心。彼时明医即便依附,请以为师,谘受医方秘奥之法,语旧医言:我今请仁以为师范,唯愿为我宣畅解说。旧医答言:卿今若能为我给使四十八年,然后乃当教汝医法。时彼明医即受其教:我当如是,我当如是,随我所能,当给走使。是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为主说种种医方及余伎艺,大王当知,应善分别,此法如是可以治国,此法如是可以疗病。尔时国王闻是语已,方知旧医痴暗无智,即便驱逐,令出国界,然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言:欲教王者,今正是时。即语王言:大王於我,实爱念者,当求一愿。王即答言:从此右臂及余身分,随意所求,一切相与。彼客医言:王虽许我一切身分,然我不敢多有所求。今所求者,愿王宣令,一切国内,从今已往不得复服旧医乳药。所以者何?是药毒害,多伤损故。若故服者,当斩其首。断乳药已络,无复有横死之人,常处安乐,故求是愿。时王答言:汝之所求,盖不足言。寻为宣令,一切国内,凡诸病人,皆悉不听以乳为药,若为药者,当斩其首。尔时客医和合众药,谓辛苦咸甜醉等味,以疗众病,无不得差。其后不久,王复得病,即命是医:我今病困,当云何治?医占王病,应用乳药。寻白王言:如王所患,应当服乳。我於先明所断乳药,是非实语,今若服者,最能除病。王今患热,正当服乳。时王语医:汝今狂邪为热病乎!而言服乳能除此病。汝先言毒,今云何服,欲欺我邪?先医所赞,汝言是毒,令我驱遣,今复言好,最能除病。如汝所言,我本旧医,定为胜汝。是时客医复语王言:王今不应作如是语。如虫食木有成字者,此虫不知是字非字,智人见之,终不唱言是虫解字,亦不惊怪。大王当知旧医亦尔,不别诸病,悉与乳药,如彼虫道偶得成字,是先旧医不解乳药好丑善恶。时王问言:云何不解?客医答王:是乳药者,亦是毒害,亦是甘露。云何是乳复名甘露?若是乳牛不食酒糟、滑草、麦麦戈,其犊调善,放牧之处,不在高原,亦不下湿,饮以清水,不令驰走,不与犊牛同共一群,饮食调适,行住得所,如是乳者,能除诸病,是则名为甘露妙药。除是乳已,其余一切皆名毒害。尔时大王闻是语已,赞言:大医,善哉善哉!我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之,病得除愈。寻时,宣令一切国内,从今已往,当服乳药。国人闻之,皆生瞋恨,咸相谓言:大王今者为鬼所持,为是狂邪而狂,我等复令服乳。一切人民,皆怀瞋恨,悉集王所。王言:汝等不应於我而生瞋恨如此,乳药服与不服,悉是医教,非是我咎。尔时大王及诸人民踊跃欢喜,倍共恭敬供养是医,一切病者皆服乳药。病(原阙)

太上灵宝元阳妙经卷之十竟
#1「新」当系衍字。

 
 

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