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【佛说四十二章经】浅释

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发表于 2014-1-15 14:02:06 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
前言
  《佛说四十二章经浅释》不久就要出版了,宣化上人嘱我写个序。我才疏学浅,对佛法的理论研究和实证功夫都很不够,故对这个工作,实在很不敢当。现在这里,只能和读者大众来共同研讨.作个引子。
  根据历史记载,《佛说四十二章经》是伟大的佛法,从印度传到中国来的第一部重要经典着作。关於这事的因缘时节和详细经过,上人在「浅释」前面的释题部分,有比较详细的说明,非常生动有趣,读者可以共享。
  本经是一部既概括简短,而又十分重要的经典。读者试想:汉明帝自从永平三年某夜梦见「金人」以後,为什麽对此便念念不忘?後来经过大臣们四年多郑重其事地历史查考和研究分析以後,确认在西方印度有佛出世,并留有与中国儒、道之教有所不同的教理。因而明帝特地组织了一个具有十八人之多的探访团,西去印度求法;结果在中印度的地方,遇到了二位神通广大的高僧迦叶摩腾和竺法兰。请问读者:佛经种类数量浩大:真是汗牛充栋,为什麽这两位神异高僧,会首先选择这部《佛说四十二章经》把它传到中国来呢?
  决非偶然!读者诸君,请您带着这个问题,来读一下这部经典吧!等您读完之後,您对这个问题,便可迎刃而解了。
  有些人说,这是一部讲小乘佛法的经典。其实不然。这部经典,佛并不是在一个专门的法会上说的,而是在佛涅盘以後,由他的弟子们,把他一生所说的一些警句,择要系统编集而成。也就是宣化上人所说的:这是一部「佛的语录」。把佛所说的某一段话称为一章,共选集了四十二段话,编集成了这部《佛说四十二章经》。因此,这部经典实在既不能说单只是小乘佛法,也不能说单只是大乘佛法;而是综合佛一生所说的大小乘全部佛法。
  这部经典,实在集结得很好,充分反映了佛说法的全部过程。从小到大,由浅入深。从小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉四果开始,而至申述「念等本空」:「念无念念,行无行行,言无言言,修无修修」,「言语道断,非物所拘」;强调「真假并观」:「念非常,观灵觉,即菩提」;以及「无着得道」:「不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为」;进而阐明中道要义:「处中得道」「清净安乐」;最後则归结於佛法的根本真理:「生即有灭」以及「达世如幻」。通过有生有灭如幻如化的相对真理,而达到真实不虚、如如不动,乃至动静一体的大乘绝对真理。
  当今西方社会,虽然物质文化已达高度文明,但是一般群众的道德堕落,物欲横流,淫欲泛滥,以至社会紊乱,犯罪率高,精神失常者多,杀人放火,无奇不有,乃至怪病丛生,蔓延世界,单靠法治、医治,不济於事。在此时刻,宣化上人,只身西来,把佛法带来西方世界,弘扬不遗余力,真可以说是适时之雨。
  在这部经中,从第二章起,有很多章节,一再强调要:「断欲绝求」、「割爱去贪」、「舍爱得道」、「财色招苦」、「色欲障道」、「欲火烧身」、「意马莫纵」、「正观敌色」、「欲火远离」、「心寂欲除」,乃至「直心出欲」。在四十二个章节中,共有十一个(四分之一强),反复强调断欲割爱,绝求去贪,直心离欲的问题。
  由此可见,断欲去贪对修道得道的重要性了,这也可知,上人所以要作此浅释和出版此经的苦口婆心了。所以,实在也可以说,这部经典,真是拯救目前西方社会,乃至世界各国社会,因误用物质文明而产生严重流弊的一帖良药了。
  蔡宽净写於柏林根市国际译经学院
  一九九四年八月二十二日
  佛说四十二章经浅释
  《佛说四十二章经》,这部经的名字有七个字,这七个字有通、有别。通,就是这一个「经」字,这是一个通名,佛所说一切经典的通名就叫「经」。在「经」的上边又有一个别名,别名就是这一部经自己的名字,它一个特别的名字,和其他经不一样的名字。这经就好像我们人都叫人,这是一个通名;人又有自己的名字,姓张的叫张某某,姓李的叫李某某,都有一个自己的名字。佛说经也是这个样子,有通名,有别名。「佛说四十二章」是这部经的一个别名,别名里边又分出来这部经是人法立题。人,佛是人;四十二章经,是法,所以叫人法立题。
  这部经是佛所说的法,佛的弟子在结集经藏的时候,把它一章一章地结集在一起,这也可以说是佛的语录,把佛所说的话,聚集在一起,成为一部经。四十二章就是四十二段的语录。
  这是最初传到中国的经,由迦叶摩腾、竺法兰两位尊者用白马驮经到中国,在洛阳那儿就造了一座白马寺。白马寺是皇帝造的,就是在汉明帝的时候。
  汉朝时,佛法就传到中国了,这是佛教在中国最初的一个开始。可是当时中国盛行的是道教,佛教传到中国,道教有一些道士就生了妒忌心,对皇帝说:「佛教是假的,是外国的宗教,不是中国的,所以不应该令它在中国流传,要把佛教赶出去!若不把佛教赶出去,就要来比较一下。」
  怎麽样比较呢?「把佛所说的经典和道教所说的经典放在一起,用火烧。谁的经典若烧了,谁就是假的;谁的经典若烧不了,就是真的。」
  当时道教有一个道士叫褚善信,他是道教的首领,带着五百个道士把道教的经典、灵文都放在一起,就祈祷太上老君说:「道德天尊哪!您一定要显大灵感,令我们道教的经不要烧了,让佛教的经烧了。」
  当时的道士很多有神通的——有能腾云驾雾的,有能飞天遁地的,有能隐形的。隐形就是你这麽看着,他在前面这儿,忽然间就没有了!这麽样有本事的道士都有。他能藉着遁法——奇门遁甲就逃跑了,藉着道教这种的符啊、咒啊,就有很大的神通。
  可是这时候用火一烧,怎麽样呢?佛教的经典都没有烧着,都放光!佛的舍利也放五色的光,经典也放光到空中,好像太阳照耀世间似的。
  而道教的经典呢,一烧就烧着,都被火烧没有了。能腾云驾雾的,也不能腾云了,也不能有神通了;能飞天的,也不能飞天了;遁地的,也不能遁地了;能隐形的,也不能隐形了。他们的符咒也都不灵了,没有功效了。这时候,道教的经典都被烧了,褚善信和费正清这些道士当场都气死了,他们这些徒弟也当场把头发都剃去,有二、三百人都做了和尚。所以这是最初佛教和道教斗法,把道教斗失败了。
  之後迦叶摩腾、竺法兰这两位尊者就踊身虚空,现十八变,身上出火,身下出水;身下出火,身上出水;在虚空里走路;在虚空里躺着睡觉,在那儿现种种的神变。当时这一班人,连皇帝也都一起信了佛教,所以这一部经是很重要的。最初佛经传到中国,就是这一部经,所以今天和大家共同来研究这一部经典。
  现在先讲一讲这个「佛」字,「佛」是梵语,具足叫佛陀耶,翻译成中文是觉者。觉有三种:自觉、觉他、觉行圆满。
  自觉和凡夫是不同的,凡夫是不觉。二乘人他能自觉,自己觉悟了,所以和凡夫不同。二乘人虽然能自觉,而没有觉他,你若再能觉他,这又和二乘人不同,这就是菩萨了。菩萨既能自觉,又能觉他;既能自利,又能利他。他看一切众生都平等,所以他自己觉悟了,也愿意一切众生都觉悟,这叫觉他。菩萨虽然能觉他,可是没能做到觉行圆满。佛是既能自觉,又能觉他,觉行都圆满了,因为三觉圆满,所以就成佛。
  「说」,这部经是佛说的。「说」的意思是悦所怀也,什麽叫悦所怀呢?就是把自己心里所欢喜的事情说出来,就觉得更欢喜了。
  「四十二章」,这部经有四十二章,就是四十二段佛的语录,也就是佛所说四十二章的佛法。
  「经」,这一个字具有贯、摄、常、法四种意思。「贯」就是贯穿所说义,好像一串念珠似地贯穿上了,把经的道理一个字、一个字贯穿在一起,这叫贯穿所说义。「摄」是摄持所化机,摄持所化的一切众生。怎麽叫「常」呢?古今不变曰常,过去也不变,现在也不变,将来也不变,古今都不改变,这叫常。「法」,三世同遵曰法。三世就是过去世、现在世、未来世,三世都遵照这个法去修行,所以叫贯、摄、常、法。
  此外又有「涌泉义」,好像水从地里涌出来了。「绳墨义」,经就好像木匠用来画直线的东西,是一条绳,上面沾了墨,这比喻经是法的准绳。经还有很多种的意思。「经」,就是教人修行的方法。又有一个「径」的意思——是修行的一条道路。以上是《佛说四十二章经》经题简略的意思。
  後汉迦叶摩腾、竺法兰同译
  这是佛教里最初传入中国的一部经。传入中国後,必须要有人翻译,所以在後汉时,由「後汉迦叶摩腾、竺法兰同译」。迦叶摩腾是一个人;竺法兰,又是另一个人,他们两位都是中印度的人,一同翻译这《四十二章经》。
  後汉就是东汉。汉朝有东汉、西汉。东汉明帝永平三年(当时皇帝的年号叫永平,在第三年的时候),这一年是庚申,汉明帝作了一个梦,梦见有一个金人,这个金人头顶上,有一种光,这光是一种圆的光。他从空中飞来,飞到汉明帝所住的殿。第二天汉明帝就问这些文武百官,这时有个太史叫傅毅对皇帝说:「我听说在西印度有一种神,一般人给这个神起个名字叫「佛」,现在陛下您所梦见的,一定就是佛了!」这时候有个博士叫王遵,也向皇帝说,周朝留下一部书,这书叫《异记》,有什麽奇怪特异的事情,都在这书上记载着。这书记载什麽呢?在周书上说佛诞生於周昭王二十六年,这一年叫甲寅。这时候江河泛溢,江啊、河啊,水都涨了,流到河外边去了;大地也都震动了。这是佛出生的时候,有江河泛溢,大地震动的瑞相。又有五色光,在天上有个太微星,五色的祥光,就贯这太微星。当时有个太史,(太史就是管天文学的,也是管算数的。)他的名字叫苏由。他用《易经》来占卦,一占就占到乾卦,得到九五,乾卦九五是「飞龙在天」。得这一卦,他就知道这是西方有大圣人出世。在印度,这个圣人传一种教法,这种教法在一千年以後,就会传到中国来,这是太史苏由占算的结果。
  这时候,周昭王就命令人把这事情刻在石头上,记载下来,并将这石头埋在城南边的一个地方,预备将来看看是不是会这样子,一千年以後是不是那种教法会传到中国来?
  後来在周穆王的时候,天地又都震动了,有白虹十二,十二道白虹,就是《楞严经》上虹霓那个虹。白色的虹贯日,白天有这麽十二道白虹贯者太阳。佛圆寂的时候,虽在印度,但中国也都看见了。所以佛出世,这不是偶然的。佛在印度出世,中国江、河都泛滥了,水很大的,所有大地都震动了。佛圆寂的时候,在天上又有十二道白虹贯日,当时有个太史叫扈多,他又用《易经》来占算,他知道这是西方印度的大圣人入灭了。周昭王二十六年,岁次甲寅出生的大圣人,现在入涅盘了,这是佛的出生和入灭,虽然印度离中国这麽远,但是中国也都知道,中国人当时也有会算数的,都知道这情形。
  从周穆王到後汉明帝时,大约有一千年左右了,所以汉明帝作梦,梦见佛。在永平七年的时候,这一年的岁次是甲子。皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人带着十八个人,到印度去求佛法。在中印度就遇到迦叶摩腾和竺法兰,他们两位就和蔡愔、秦景、王遵回到中国来,这时候是永平十年了。因为他们来的时候用白马驮经,所以汉明帝就造一个白马寺,他们回来的这一年叫丁卯。
  等到永平十四年五月一日,就有中国五岳山(编按:五岳山是东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山)的道士来障碍佛教,这就是前面讲的把经烧了,结果道教的经都给烧了,佛教的经没有烧,佛的舍利就放五色的光,到空中结成好像一个伞盖似的,罩着所有的大众,大众见到这情形,就都相信佛教了。
  经序
  世尊成道已。作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。於鹿野苑中。转四谛法轮。度憍陈如等五人。而证道果。复有比丘所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。
  「世尊」:就是释迦牟尼佛,这是佛的十号之一。「成道已」:就是在菩提树下,夜睹明星而悟道的时候。「作是思惟」:他作这麽一种想。「离欲寂静」:他想:「先应该度哪一个呢?先应该做什麽呢?」离欲,就是没有这种欲念,没有这个染污法。寂静就是清净,无所作为,在那儿如如不动。「是最为胜」:这是最殊胜的,最不可思议的。
  「住大禅定」:在这大禅定里住着,这是最为殊胜。能住大禅定,所以也就能「降诸魔道」:这一切的魔王外道也能降伏了。
  「於鹿野苑中」:佛作是思惟观察,看憍陈如这五个人应该先得度,所以他就到鹿野苑中,「转四谛法轮」:四谛就是苦集灭道。苦,是世间之果;集,是世间之因;灭,是出世之果;道,是出世之因。苦集灭道,这叫四谛法。
  佛成佛之後,先说《华严经》度法身大士。因为看凡夫还都不能接受这个大法,所谓「有眼不见卢舍那,有耳不闻圆顿教」,所以才又到了鹿野苑,这个鹿野苑在以前有两只鹿王,在那儿教化鹿群,所以就叫鹿野苑,这在讲《楞严经》的时候,讲得很清楚,愿意知道这个么案,可以到《楞严经浅释》上查一查。
  这时候,马胜、小贤、摩诃男、憍陈如和十力迦叶,他们都在鹿野苑修行,这五个人以前都是和佛在一起的,也是佛的亲戚。马胜、小贤、摩诃男是佛父党的亲戚;憍陈如和十力迦叶是佛的舅舅,是母亲的亲戚。他们五个都是佛的父亲派去侍候佛的人。可是憍陈如和十力迦叶受不了苦,就先走了。以後马胜和小贤、摩诃男,他们三个人又看见佛吃天女送的粥,说佛不能修苦行,也跑了,都到鹿野苑去了。
  佛成道,就先去找这五个侍者,先去度这五个人。佛成道,说《华严经》之後,观察一切应该度的机缘,应该度的众生,知道憍陈如他们五个人应该先得度,所以佛就到鹿野苑里边,转四谛法轮,转,是辗转;四谛,就是苦、集、灭、道;法,是方法、法则;轮,因为佛所说的法,是从心性里边流出来的,流到众生的心里头,令众生反迷归觉,所以这叫轮。轮以摧伏为义;摧,是把它摧破了;伏,是降伏。摧,是无坚不摧,越坚固的,越把它摧坏了。也就是能将坚固的外道、坚固的魔王破了,这是轮的意思。
  转四谛法轮,是这个世界最先有佛法的时候。转法轮合有三转,三转四谛法轮。第一转是示转,,示就是指示你,因为你不懂,那麽我要指示你,我要告诉你,这叫示转法轮。怎麽叫示转法轮?就是指示这四谛法都是什麽。示转又叫初转,就是一开始转法轮,就说「此是苦,逼迫性」。怎麽逼迫呢?这种苦很厉害的,令你连气都透不过来,气都不能喘了。压迫着你,这是逼迫性,逼迫得很厉害。苦,什麽苦呢?就是三苦、八苦、无量诸苦这些苦。
  三苦就是苦苦、坏苦、行苦。什麽叫苦苦呢?苦苦就是苦上更苦,苦中加苦,所以叫苦苦。这是什麽样的人呢?就是那贫穷的人,很贫穷的,吃也吃不饱,穿也穿不暖,所谓受饿、受冻。有一间木头房子,晚上可以睡觉。虽吃不饱、穿不暖,但有个地方可睡,这还算不错啦!可是打了飓风,或者下了大雨,把房子打烂了,也没有得住了。既然吃不饱、穿不暖,又没有地方住了,你说这是不是苦?
  或者有地方住,也可以吃饱,但没有衣服穿,这也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住,但没有饭吃,这也是苦中之苦。所以这叫贫穷的困苦,贫穷困苦是不容易受的,这逼迫得很厉害。
  那富贵就没有苦了吗?殊不知富贵有坏苦。很富贵的,很有钱的,被土匪绑架去了。土匪看你这身家值多少钱,譬如你财产有五百万,他就要你六百万,你借也要借一百万块钱,给土匪,给绑票的,这岂不就是坏了呢?把富贵坏了,这叫富贵坏苦。
  没有贫穷困苦,也没有富贵坏苦,但这一生由少而壮,由壮而老,由老而死,念念迁流,念念不停,有行苦,所以这叫三苦。
  八苦,就是:(一)生苦(二)老苦(三)病苦(四)死苦(五)爱别离苦(六)怨憎会苦(七)求不得苦(八)五阴炽盛苦
  除了这苦而外,又有无量诸苦,所以说此是苦,逼迫性。
  「此是集,招感性」,这个集就是集聚烦恼。集聚烦恼这是一种招感的。你内里边有烦恼,外边烦恼才来;你内里边有贪瞋痴,外边这不如意的事情才来了,所以说此是集,招感性。
  「此是灭,可证性」,说这寂灭为乐,这是可证的。此是灭,可证性,可以证得这寂灭之乐。
  「此是道,可修性」,这个道是戒定慧的道:戒道、定道、慧道。戒定慧这个道,要是往多了说呢,就是三十七道品。七菩提、八正道、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足,合起来就是三十七道品。道是可修性的,你可以修道,这是初转四谛法轮,也就是示转。
  第二是劝转四谛法轮。佛说:「此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。」这是劝转。劝其他人来修四谛法,这叫劝转。
  第三是证转四谛法轮。证,就是说我不是单单教你们要知苦,要断集,要慕灭,要修道。我告诉你们:「此是苦,我已知」,我已经知道啦!「此是集,我已断」,因为这集是烦恼,我已经断烦恼了,不是说我教你们断,我不断。因为我断了,觉得自在,所以我教你们也来断烦恼,知道这苦。「此是灭,我已证」,这寂灭之乐,我已证得,所以我现在才告诉你们,也应该证得这寂灭之乐。「此是道,我已修」,说苦集灭道这个道,我已经修好了,我已经不需要再修了。那麽现在我希望你们也都知道「知苦、断集、慕灭、修道」这个法。
  「度憍陈如等五人,而证道果」:在「说四谛法的时候,憍陈如(阿若憍陈如)即刻就证果了,所以叫解本际,又叫最初解,这是憍陈如初证圣果。在三转四谛法轮的时候,憍陈如最初闻到佛所说的法就开悟了。
憍陈如怎麽先开悟呢?这是佛在过去因地的时候,做忍辱仙人,歌利王把他四肢都给割断了,问他:「瞋恨不瞋恨?」他说:「不瞋恨!」歌利王说:「有什麽证明你不瞋恨呢?」他说:「我若瞋恨,我这四肢就不能恢复如初;若不瞋恨,被你所剁断的还会长出来。」
  说这话之後,四肢又都长出来了。然後忍辱仙人就发愿说:「我成佛的时候,要先度你,因为你是我的善知识。」
  在过去生中,憍陈如就是歌利王;忍辱仙人就是今生的释迦牟尼佛。所以佛成佛了,一看,我应该先度谁呢?应该先度剁我手脚的这个人,所以到那儿给他一说法,他就开悟了,这是憍陈如。
  其次佛又说持戒、布施,怎麽样布施?怎麽样修持戒律?怎麽样能升天?就呵斥欲,说:「有欲念,是不对的,是不乾净的,离欲才能清净,得到真正的快乐。」在这时候阿湿婆(马胜比丘)和跋提(小贤)两个人也开悟了,这是第二个开悟的。
  第三个就是佛又说种种法门的这个时候,拘利和十力迦叶也都开悟了,这五位先出家做比丘,最先开悟证得四果阿罗汉,所以说度憍陈如等五人而证得道果了。
  「复有比丘所说诸疑」:又有其他的比丘,以後向佛请法,来问他们的疑难,问他们所不明白的道理。「求佛进止」:请佛决定他们是可以向前修行?还是停止?求佛给他们一个决定的选择。那麽「世尊教敕,一一开悟」:佛有教敕。教,教化;敕,敕令,就是给他们命令。佛给他们开示教化,他们每一个比丘都开悟了,以後「合掌敬诺」:合起掌来恭恭敬敬而应诺,应诺就是秉承佛教去修行了。「而顺尊敕」:随顺世尊所教的道理去修行。
  本来我以为每个人都懂了,所以在讲经的诗候,就把这「比丘」忽略过去了,想不到还有人不太懂。
  「比丘」是梵语Bhikshu,翻译成中文有三个意思:
  (一)破恶
  (二)怖魔
  (三)乞士
  因为有三个意思,若只翻译为「乞士」,就没有「破恶」、「怖魔」了;翻译「破恶」,就没有「怖魔」、「乞士」了。因为有三种意思,所以多含不翻,这是五不翻之一。
  翻译经典,有五种不翻:
  (一)多含不翻
  (二)尊重不翻
  (三)此方无不翻
  (四)顺古不翻
  (五)秘密不翻
  保留「比丘」两个字,就因为它有多含不翻的意思。这三种意思:
  (一)破恶:我们有烦恼,这就是恶,所以叫破恶。
  (二)乞士:乞士者,就是上乞法於诸佛,下乞食於众生的意思。乞法於诸佛,增长慧命;乞食於众生,给众生种福田。
  (三)怖魔:在受比丘戒,登比丘坛的时候,得戒和尚问:「你是大丈夫否?」你答:「是大丈夫。」这一答是大丈夫,天魔外道就都恐怖了,所以叫怖魔。
  出家做沙弥的时候,必须要知道沙弥是什麽意思,比丘是什麽意思。出家之後,比丘必须要知道怎麽样破恶,怎麽样断烦恼。破恶就是断烦恼,我们人的烦恼是最恶的。人修道啊,这人有道没有道,你就看他有没有脾气,就知道了。有脾气的人,他就没有修道;修道的人他什麽事情都能忍耐得下,谁骂他,也能忍;谁打他,也能忍;甚至於杀他,也能忍,这都要能忍的。能忍,还要有智慧,还要能认识。所以,这比丘是出世的一个相,他能以断惑证真,断三界的惑,证阿罗汉果。
  这里有个弟子以前学佛法,学了四、五年,到现在才跑到金山圣寺来,他找了那麽多年,才找到金山圣寺,这都是不容易的一件事。外边很多人都是各处跑,去研究佛法,都找不着真正的地方。所以,我们这儿,各位在金山圣寺的人,不要以为这是很容易的一件事,金山圣寺是很不容易进来的,所以你们各位应该特别注意。
  第一章 出家证果
  佛言。辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。进止清净。为四真道行。成阿罗汉。
  这是四十二章的第一章,这是说的沙门可以证阿罗汉果。
  「佛言,辞亲出家」:出家,按照佛法,必须要得到父母的许可。不像美国这个国,过了十八岁以後,就自己有自由了,你愿意做什麽,就做什麽。以前在印度和中国,佛教因为随顺国家的风俗,必须要向父亲、母亲说明白,告辞说:「我出家去了」,这叫辞亲。出家,就是把身心性命都奉献给三宝,永远不再做世俗人的事了,这叫辞亲出家。辞就是辞别父母,辞亲出家,就是亲近三宝,到佛法僧道场里边出家了。
  这出家,有出世俗家。世俗,就是一般世间的家庭。每一个家庭都有它的麻烦,在眷属里边,常常互相争吵,没有什麽真正的快乐,所以要出这个世俗家,也就是火宅家。所谓「三界无安,犹如火宅」,所以也叫出三界家,出欲界、色界、无色界这个家。又叫出烦恼家,因为在家的人都有烦烦恼恼,没有真正的快乐,所以就想要出家。出家之後,必须要断烦恼,发菩提心,这才是出家。
  「识心达本」:识自本心,认识自己的心。你要知道:「心生种种法生,心灭种种法灭。」心外无法,法外无心,心、法是一个的。你若知道这个法外无心,你就明白这个遍计执性,这就叫识心。达本,达本是你若明白了这心性本来没有实体,没有形相的,你明白这个道理了,你就会明白依他起性是虚幻的。遍计执性本来是空的;依他起性也是虚妄的、虚幻的,没有什麽实在的,这叫识心达本。
  「解无为法」:解无为法是你明白了真如的法:真如和一切法,不是一个,但是也不是两个。你若明白这道理,真如和一切法是不一不异。明白了这个道理,你就会明白圆成实性,悟得本体,所以这叫解无为法。
  「名曰沙门」:你能这样子辞亲出家,识心达本,解无为法,才够得上一个沙门的名字。沙门是梵语,翻译为勤息,就是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。我们出家之後,不要勤修贪瞋痴,息灭戒定慧。若一天比一天没有智慧,一天比一天愚痴,这叫勤修怎麽样贪,勤修怎麽样瞋,勤修怎麽样痴。天天都对贪瞋痴啊,放不下;戒定慧呢,拿不起来。对研究怎麽样来修行,怎麽样持戒,怎麽样修定,怎麽样修慧,都不管它。自己的烦恼一天比一天多,这是什麽原因?这就是自己前生的业障太重了。你那个业报太重,追着你,教你不发菩提心,教你尽看人家的不对。一天到晚总是觉得我自己比谁都好,甚至比我师父都好,我师父都不如我了,你看我多有本领!可以说是天上天下唯我独尊,这样子一定会堕落的。
  我很多次看见我们这儿的出家人,连合掌都不会,合个掌都是乱七八糟的,这合掌必须要当胸,你这人合掌却合到眼睛那个地方去了。合掌要合十,这麽合掌当胸,没有一个人合掌合得这个样子,这叫个什麽!出家这麽多年,连个合掌都不会,叩头也不会,上支香也不会,啊!真是可怜哪!你就是自己不会,你要看看人家那个老参,他这合掌怎麽样子合法。
  讲沙弥律的时候讲过,说手指头不要插到鼻孔里,为什麽手指头会插到鼻孔里?就因为你合掌合得太高了,手指头才会构到鼻子。合掌是合掌当胸,不是当口,不是当鼻,也不是当眼睛,合着掌要在胸前。那麽,连这一点都不明白,你说那其余的怎麽可以修道呢?修道更不明白。修道最不能马马虎虎的,马虎一点,也就不能成功,差之丝毫,就谬之千里。
  沙门「常行二百五十戒」:常行就是常常依戒来修行,不犯戒,这是增长你的戒学。「进止清净」:进,是向前去做;止,是停止。不论你做什麽,或者不做什麽,都要清净,不要有染污法。
  「为四真道行」:四真道行,是苦集灭道这四谛法,也就是要勤修四谛法。「成阿罗汉」:成就阿罗汉果。阿罗汉就叫Arhat,是梵语,翻译成中文有三个意思。因为它有三个意思,属於多含不翻,所以就保留阿罗汉(Arhat)的音。保留梵音,这叫翻字不翻音。字,翻译成汉字;音,还是保留梵语的音。阿罗汉有三个意思:
  (一)杀贼:阿罗汉是很厉害的,哪个地方若有土匪,他就杀土匪去,那麽说:「他是不是犯戒了呢?这一定犯戒的。」但这个杀贼,不是杀外边的贼,是杀里边的烦恼贼,这外边怎麽会有贼?就因为里边有烦恼贼,有贪瞋痴的贼。有贪心,这是个贼;有瞋心,这是个贼;有痴心,这也是个贼。要把这些贼杀了,所以第一是杀贼。
  (二)应供:应该受人天的供养。证果的阿罗汉是开悟的圣人,人若是供养阿罗汉,那是得福无量无边,没有法子计算的。比丘是阿罗汉的因,阿罗汉是比丘的果,在因地做比丘的时候,因中叫破恶,果上就叫杀贼;因中叫乞士,果上就叫应供;因中叫怖魔,果上就叫无生。
  (三)无生:怎麽叫无生呢?就是了生死了,没有生死这种苦了,可是他了的是分段生死,变易生死他还没有了呢,所以只成阿罗汉。你能修二百五十戒,这就是成就你的戒学;能进止清净,这就是成就你的定学;修四真道行,这就是成就你的慧学。戒定慧修成了,贪瞋痴就破了;破了贪瞋痴,所以证阿罗汉果。阿罗汉有四种:初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。证得四果阿罗汉,这样才正式了生死了。
  阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。
  「阿罗汉者」:怎麽叫阿罗汉呢?方才说的四果阿罗汉,到这种阿罗汉的位置上,不需要再学了,这叫无学位;初果到三果,都叫有学位。四果阿罗汉又叫证道位,二果和三果叫修道位,在这地位是修道,初果叫见道位。
  在本经後边说:「慎勿信汝意,汝意不可信。」你特别要小心,不要相信自己的意念,你自己的意念不可以相信的。证四果阿罗汉乃可信汝意,你什麽时候证得四果了,那时候才可以相信你自己的意思。
  证得四果阿罗汉的圣人,他没有欲爱,欲爱都断了。四什麽证明他证得四果?因为四果的圣人,他走路的时候脚不沾地,离开地总有三分那麽高,因为这样子他才不会把虫蚁踩死。他不像我们人走路,会踩死虫子、蚂蚁,他不会踩虫蚁的,由这就证明他是证果了。不单是证四果能这样,证初果就能这样子,所以说「能飞行变化」:证四果阿罗汉的人,他愿意到什麽地方去,就可以到什麽地方去,能变化无穷。所以我在台湾时,那位广钦老修行,我请他到美国来,他就指指他的心,说他随时都可以来的。来是可以来,他自己知道他来了,旁人还没有知道他来,除非开眼的人,可以看见他来了。
  可是证了四果阿罗汉,不单精神能到任何的地方去;就这个肉体也可以去的。随便可以去,不需要买飞机票,就可以在虚空里旅行,所以能飞行变化。阿罗汉有十八变,这些变化都是不可思议的。
  「旷劫寿命」:旷劫就是长远的劫,也就是无量劫。证得四果阿罗汉,愿意活多久,都可以的,没有问题的。他这身体坏了,实在老了,他又可以换一个身体。他换身体,也很容易的,所以叫旷劫寿命。
  证得四果阿罗汉的人,那时候就生死自由了,真正得到自由了,愿意活着,就活着;愿意死,什麽时候都可以死。愿意站着死,就站着死;愿意坐着死,就坐着死;愿意走路死,就走路死;愿意睡觉死,就睡觉死。很自由的,没有任何人能管得了他,所以叫旷劫寿命,又叫无生,无生就是这个道理。无生,也不灭了,不生不灭了。
  「住动天地」:阿罗汉所住的地方,无论天神地只都受他的感动,都受他的教化,这叫住动天地。他住在什麽地方,都有天龙八部常来护法。若有一个阿罗汉在这个地方上一住,那地方就很平安了,没有狂风、暴雨、地震、山崩、海裂、海啸,这种种的灾难都没有了。因为护法善神时时都拥护他,令他一切都得到吉祥。但有时也会有不吉祥的事情,这都是业感所现,偶尔有这个情形。因为在因地修行不圆满,在果地的时候就会受到磨难,所以说「修福不修慧,象身挂璎珞;修慧不修福,罗汉应供薄。」有的时候阿罗汉也没有饭吃,化缘乞食也没有人供养,这就因为在因地的时候,只知道修慧,不知道修福,所以证阿罗汉果後,很没有福报,很少人供养。
  住动天地,又有一个说法,说阿罗汉的一行一动,无论他做什麽,天地都为之震动。那麽以上这是阿罗汉简单的解释。
  次为阿那含。阿那含者。寿终灵神。上十九天。证阿罗汉。
  「次为阿那含」:四果阿罗汉证的是无学位,三果阿那含是有学位。二果斯陀含,他断了欲界六品的思惑,还有三品的思惑没有断。「阿那含者」:阿那含把欲界的三品思惑都断了,所以就证三果阿罗汉。没断这三品的思惑,就是斯陀含。
  「寿终灵神」:阿那含寿命终了的时候,他的灵性,就是他那个中阴身,这个灵神做鬼时就叫中阴身,若是属阳就叫灵神,这个也就是灵魂,也就是那个灵性。「上十九天」:因为他生死未了,所以灵神上十九天。从四王天数上去,数到无烦天,这无烦天就超过了十九天,他在十九天以上,「证阿罗汉」:证阿罗汉果了,所以他的名字叫不来果,不来是不到人间来了,这是阿那含这个三果阿罗汉。
  方才听到说阿罗汉住的地方没有一切的灾难,有人生出一种怀疑,怀疑阿罗汉住的地方不平安,这个我不答覆你。我现在举出中国虚云老和尚,他一生的感应。他在南华寺住的时候,日本用飞机投炸弹,投了几个都不响,没有爆炸。有人说这是碰上了,就是碰上,你也要碰得上啊!你若碰不上,那又怎麽讲呢?所谓碰上就是恰恰遇着那个炸弹不会爆炸,是这麽样的意思,但是旁人怎麽没有碰上?怎麽单单南华寺那儿碰上?
  还有,虚云老和尚在云南云栖寺传戒的时候,那树上都开莲华,那麽他没有到的地方,怎麽没有开莲华呢?那草叶、菜叶上都现出佛像来,这一种的感应力量,人还不认识,逐以为这只是一时的祥瑞。虚老在南华寺时,死了几百年的柏树,又活了,又生出枝桠来,这都是一种不可思议的境界。好像那白狐狸也来皈依,这一切一切都是不可思议的情形。不过当时一般人还都不太认识,等虚老圆寂了,人人才都赞叹,都说虚老是证果的圣人,是菩萨再来。啊!人就是这样子,对面就会错过去,错过去,又後悔了,人就是这麽样一种奇怪的动物,愚痴的动物。
  现在我在美国,我要造活佛,造活菩萨,造活阿罗汉,造阿那含,造斯陀含,造须陀洹。我们谁若是能去欲断爱,谁就有份的;谁若不能去欲断爱,还是一点出息都没有,那就没有办法。所以一切唯心造,人啊!你愿意做鬼,就做鬼;愿意做佛,就做佛;愿意做人,就做人;愿意做畜生,就做畜生,看你的心往哪一条路上走。
  《十法界不离一念心》这一本书,你们不要把它看得那麽简单,将来在一千年以後,或者有很多人会看这本书而开悟的。那麽这是将来的事情,现在我们谁开悟不开悟,不知道的。
  次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。
  「次为斯陀含,斯陀含者」:二果的圣人叫斯陀含,斯陀含是梵语,译为一来果,这是修道位上的圣人。「一上一还,即得阿罗汉」:怎麽叫一来呢?他一来天上,一来人间,所以叫一上一还,他一上就上到天上。那麽他断了欲界的六品思惑,什麽叫思惑呢?思是思想,也就是分别。单单这个「思」,没有一个「惑」字,那麽这思想也有清净的,你用智慧来分别,这不叫思惑;思惑就是迷了,不明白了。因为不明白,所以就想这个不明白的事情。
  好像遍计执性。例如晚间,你见到一条绳,因为你不认识它,你就想:「哦!这是一条蛇啊!」这叫遍计执性。为什麽你想这一条绳就是蛇呢?因为你依照这一条绳,而有遍计执性,这绳就是依他起性。你把绳拆开了,这绳本来是麻,不是蛇,这是圆成实性。
  欲界有九品思惑,三果是断了欲界後三品的思惑。若断了欲界前六品思惑,就证二果阿罗汉;若不断这六品思惑,就不能证得二果。他一到欲界天,一来人间,所以叫一来果。等一来,他就证罗汉果了,了生死了。
  其余就是初果,初果阿罗汉,「次为须陀洹,须陀洹者」:这须陀洹也是梵语,翻译过来呢?就叫入流,也叫预流,也叫逆流。入流,就是入圣人的法性流;逆流,就是逆凡夫的六尘流。六尘是色、声、香、味、触、法六尘。证了初果,断了见惑。我们人有一个见惑,一个思惑,见也迷惑,思也迷惑;这两种惑,就把人支配得糊涂了。所以你若想真正开悟,就要把这两种惑断了,见惑也要断,思惑也要断。
  什麽叫见惑呢?对境起贪爱,这叫见惑;迷理起分别,这叫思惑。见,你看见了,看见就被这个事物所迷了。被它迷,就随这个境界转了;随境界转,就生出一种贪心来,生出一种爱心来。贪,你生出贪心,就有所执着;你生出一种爱心,就放不下。你执着,放不下,这就不能证圣果;你想证圣果,就要把见惑断了。见惑有多少呢?有八十八品那麽多。能把见惑断了,就证初果须陀洹,须陀洹是初果的圣人。怎麽又叫预流呢?预就是参加了,也就是得到的意思。预流是得预圣流了,和圣人在一起了,这叫预流。
  「七死七生」:证初果的圣人,还有七番生死,这七番生死了了,「便证阿罗汉」:然後才能证四果阿罗汉,到生死了了这种地步。七番生死,这是说的你到了欲界上上品,贪、瞋、痴、慢,任运而断,在这时候就能了二番的生死。在欲界上中品时,了一番的生死;欲界的上下品,又能了一番的生死;在欲界中上品的时候,也能了一番的生死;在欲界中中品、中下品的时候,又能了一番生死。在欲界下上品、下中品、下下品,总共了一番生死,所以叫七番生死。这七番生死了了,然後才证得阿罗汉果。证了阿罗汉果,分段生死了了,这是按照很自然的道理来讲。若是特别的情形,有特别的根器来修行呢,那又不一定的,或者由初果就直接证得四果了,如鸠摩罗什的母亲是由初果证二果。所以这证什麽果都是不一定的。
  三界的见思惑,虽然有那麽多品,有那麽多的种类,总而言之,最令人颠倒的,就是一个爱,和一个欲。这爱和欲,把所有的人都支配得颠颠倒倒,明明知道它不对,还要去做;明明知道它对,却不要去做,人就是这麽奇怪的动物。明明知道不好,没人教他去做,教他不要做那个,他一定要做;明明知道好,教他那麽样做,他还不那麽样做,啊!总是不听的。为什麽呢?就是因为爱、欲两个字把人支配得颠颠倒倒。
  「爱欲断者」:你若能把爱欲断了,那一定会成道业的。「如四肢断」:所以这文上才说爱欲断了,就像人四肢断了似的,「不复用之」:你断爱、断欲,就像断手和脚似的,把手脚都剁去了,不能再用了。你爱欲断了,也应该像手足断了一样,不能再用了。所以经文上说,须陀洹七死七生,便得阿罗汉果。爱欲断者,你这爱和欲断了,如四肢断,就好像手、脚被割断了一样,不复用之,不能再用了。你要有这样的决断心,不是这麽样当断不断。当断不断,必受其乱。你想要断又不断,不断又要断,这是叫仁柔寡断。仁柔寡断,就是没有一定的智慧,没有真正的智慧,所以才当断不断的样子。好像女人似的,什麽事情想这样子,又不这样;不想这样子,又想这样子。这麽一点主意也没有,一点宗旨也没有,这对於修道上是很不相应的。修道的人应该要有顶天立地的志气,斩钉截铁的决心,才可以修道的。
  第二章 断欲绝求
  佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。
  这第二章是说无修无证的。
  「佛言」:佛又说了。「出家沙门者」:想出三界家,做沙门的人,要怎麽样子呢?要断欲。前边说欲爱断者,好像断这四肢似的,不复用之。所以「断欲去爱」:爱也没有了,这时候,你「识自心源」:你认识自己心的本体了。「达佛深理」:明白佛最深的这种理。「悟无为法」:佛最深的这种理是无为而无不为,是无为法。「内无所得」:你若往自己来讲,无所得,无智亦无得。「外无所求」:向外呢,也无所求了。内无所得,这是无为法;外无所求,这也是无为法。所谓:
  知事少时烦脑少,到无求处便无忧。
  你达到内无所得,外无所求这种境界上,是「心不系道」:你这心也不一定说是要修道,但总是在修道上。「亦不结业」:但是也不造业,不造一切恶业。
  这时候「无念无作」:你没有一切的妄念了,只有一个正念。所以一个妄念也没有了,这叫无念。一点虚妄的行为也没有了,这叫无为、无作。「非修非证」:这时候所作已办,已经修到了极点,所以无可修了。修无可修,这叫非修。证无可证,已经得到道的本体,已经证果了,不用再证了,这叫非证。
  「不历诸位」:最初十住、十行、十回向、十地,这一切的位置都不必经历,豁然间就超越了。「而自崇最」:而自己这种的果位是很崇高的。「名之为道」:这叫什麽呢?这是一个得道的沙门,他就是这样子的。
  第三章 割爱去贪
  佛言。剃除须发。而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。
  这是四十二章经的第三章,赞叹头陀的胜行,你能行头陀这种殊胜的行,才能证道果。
  「佛言」:这是佛说的话,佛说了什麽呢?说「剃除须发」:出家人把须也剃去了,头发也剃去了。「而为沙门」:而做为一个沙门,这就是出家人。「受道法者」:受道就是修道的这个人,要把道受之於心,也要修法。修道法的这种人,要「去世资财」:把世间的财都不要了它,所以我们这儿有几个出家人持银钱戒,这是最好的,这就是去世资财。世间争斗都因为财而发生的。你看!国与国战、家与家争、人与人斗,这互相都是因为利。你能去世资财,把世间这一切贵重的东西都不要了。
  「乞求取足」:每一天托钵乞食,吃饱了就算了。乞求,去托钵乞食。取足,吃完了就够了,也不贪,也不多吃。「日中一食」:只是一天吃一餐。「树下一宿」:住就在树下住。同一树下只住一宿,最多不超过三宿。「慎勿再矣」:你要谨慎,不要再多求了。再矣,就是不要再多求其他的东西了。
  「使人愚蔽者」:使人愚痴,这就好像心里生了草似的,被草、石头给压住了。愚蔽是愚痴蒙蔽,蔽就好像太阳光被云遮上了一样,给蔽住了。所以,使你愚痴不明白事的是什麽呢?「爱与欲也」:就是这个爱和这个欲,教你愚痴的。你说你不愚痴吗?你若不愚痴,为什麽你受了戒,还要犯戒?你若不愚痴,为什麽一切不应该做的事情,你都要去做?就因为这爱和欲。爱,也看不破;欲,也放不下。因为你看不破、放不下,所以就不得自在;你若看得破、放得下,就得到自在了。得到自在,那时候,无忧无虑、无烦无恼,什麽都是很好的,什麽都没有问题,也可以说是 Everything is OK.(什麽都好!)
  第四章 善恶并明
  佛言。众生以十事为善。亦以十事为恶。何等为十。身三。口四。意三。身三者。杀。盗。淫。口四者。两舌。恶口。妄言。绮语。意三者。嫉。恚。痴。如是十事。不顺圣道。名十恶行。是恶若止。名十善行耳。
  第四章说的是善恶无性。你做善、做恶,就好像把手掌反掌这麽容易,随你自己去做。
  「佛言」:佛说,「众生以十事为善」:有十种是众生可以做的善事。「亦以十事为恶」:虽然可以做善事,如果你做得不对,就变成恶事了。你做得对了,就是善事;做得不对,就是恶事。「何等为十」:这十种都是什麽呢?「身三」:身有三种。「口四」:口有四种。「意三」:意有三种。
  「身三者,杀盗淫」:身的三样是什麽呢?就是杀、盗、淫。什麽叫杀呢?杀,就是断绝物命,把众生的生命给断绝了,这叫杀。盗,怎麽叫盗呢?就是不予而取,名为盗。这东西,你没有得到人家许可,就把它拿走了,这就是盗。淫,就是男女交会,男女互相行淫欲的行为,这叫淫。
  「口四者」:口四种的事是什麽呢?「两舌」:并不是一个人生两个舌头,他是说两种话,对张三就说李四;对李四又讲张三,就像两头蛇。「恶口」:是骂詈、咒咀,就是说人家的坏话。「妄言」:就是打妄语,说出不实在的话。「绮语」:是说一些个没有意义的话。讲这些轻薄、邪知邪见、不正当的话,这都叫绮语。
  「意三者」:意有三种,是什麽呢?就是「嫉恚痴」:嫉,是妒忌,就是不愿意他好,人家若好了,就生了一种妒忌心。恚,就是瞋恚。骄慢、怀恨、残忍、暴力,这都是瞋恚。痴,就是愚痴。对事理他分别不清楚,所以叫愚痴。
  「如是十事」:像前边这些事。「不顺圣道」:若不遵循圣道,不照着善道去做,「名十恶行」:这叫十种恶行。「是恶若止」:这十种恶若停止了,「名十善行耳」:就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚痴、不恶口、不两舌、不绮语、不妄言,这叫十善行耳。
  第五章 转重令轻
  佛言。人有众过。而不自悔。顿息其心。罪来赴身。如水归海。渐成深广。若人有过。自解知非。改恶行善。罪自消灭。如病得汗。渐有痊损耳。
  这一段文是第五章,劝勉人有过能改,改过自新。你有过若不能改,那过是永远存在的;你若能改过自新,罪就消灭了,没有了。
  「佛言」:佛又说了,「人有众过」:这个众过就包括所有一切的过失,一切的罪过。「而不自悔」:你有什麽罪过,自己若不改悔,还覆讳过失,就是掩藏遮盖自己的过错,不教人看见,不教人知道,这叫不知而不自悔,自己不知道忏悔。「顿息其心」:你不知道忏悔,你把改过的心顿然停止了。停止,也就是没有改过的心。「罪来赴身」:你停止你这改过的心啊,等这罪来到你身上的时候,「如水归海」:就好像那小水流入大海一样,「渐成深广」:渐渐地小过也变成大过了;小罪也变成大罪了;轻的业障也变成重的业障了,所以就渐成深广。
  「若人有过」:假设人有过,弥天大罪,一悔便消。罪业有天那麽大,这叫弥天大罪。你罪业和天一样地大,若是能忏悔,这罪就消灭了,没有了。「自解知非」:你要忏悔,自己解开罪业这个结,知道自己的错误。「改恶行善」:你改种种的恶行,变成善行,做善事。「罪自消灭」:你若能改过自新,那罪孽就消灭了,就没有了。「如病得汗」:就像什麽呢?就好像你有病的时候,出了一身汗,那病就好了。「渐有痊损耳」:渐渐地这病就会痊癒了,病就都没有了。
  第六章 忍恶无瞋
  佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无瞋责。彼来恶者。而自恶之。
  这是第六章,说明了善能胜恶,恶不能胜善。所以前边那章教人止恶行善,改过自新。但又恐怕有这种人,他怕自己做善事,有恶人来扰乱,所以佛又说这一章经。
  「佛言」:佛说。「恶人闻善,故来扰乱者」:这恶人听见有善人做善事,他故意来给你麻烦。扰乱就是给你添麻烦,来破坏你做善事。「汝自禁息」:这个时候,你要自己禁息,要很冷静,很镇静的,不要慌,不要nervous(紧张)。
  「当无瞋责」:你不要生瞋恨心,也不要责骂他,不要说他不对。「彼来恶者」:那麽这个来扰乱你,破坏你,给你麻烦的人。「而自恶之」:他是给他自己麻烦,破坏他自己,他是和他自己过不去,这就好像什麽呢?就好像有一个明镜似的,在这明镜里头现出很丑陋的一个相貌,这很丑陋的相貌,是他自己在镜子里现出来的,不是镜子本身是丑陋的。
  这就是说恶人怎麽样坏,也是他自己的,坏他自己;你要是不理他,就没有事了。你若一理他,怎麽样啊?你就和他归夥了,你也变成恶人,和他一个样子。
  第七章 恶还本身
  佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸。归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。
  这是第七章,证明前边恶者自恶,是恶他自己,所以佛又举出一个譬喻来说。
  「佛言」:佛说,「有人开吾守道」:有人听见佛是一个守护修道的人。「行大仁慈」:又修行大仁慈的行门。「故致骂佛」:他故意来到佛的面前骂佛。「佛默不对」:佛听见他骂,默然不出声、不讲话。「骂止」:等他骂停止了。「问曰」:佛就问他了,「子以礼从人」:说你用礼貌来对待人。「其人不纳」:那个人不接受你的礼貌。「礼归子乎」:濠个礼是不是还回到你自己那儿去呢?还归到你自己身上吗?
  「对曰,归矣」:骂佛的这个人说,不错!是还回来到我这儿。对方若不接受我行这个礼,这个恭敬,我就把它拿回来。
  「佛言」:佛又说了,「今子骂我」:子,就是你。你现在来骂我,「我今不纳」:我不接受你这个骂。你骂我,我也如如不动;你不骂我,我也没有一回事,我是不被你这个骂的境界转,我不纳你的,不接受你的。「子自持祸」:你骂我,你是不对的,但是你一定有祸患的。「归子身矣」:把这祸归到你自己身上去了。「犹响应声」:就好像你打一个响,就有个声。如「影之随形」:好像身影随着形似的,这个祸一定是跟着你跑的。「终无免离」:你没有法子免离你骂我的这个祸。「慎勿为恶」:所以我希望所有的人不要做恶事。
  第八章 尘唾自污
  佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从己堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可毁。祸必灭己。
  第八章的经文,就是佛教人不可以做恶事,不可以害人。你害人就是害自己;你轻慢人,也就是轻慢自己;你对人家不好,也就是对自己不好。
  「佛言」:所以佛说,「恶人害贤者」:恶人就是做种种坏事的人,贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人,想要害有道德的贤人。「犹仰天而唾」:就好像仰起面,对天吐口水一样。「唾不至天」:这口水不会到天上。这也就是说恶人想害贤人,是害不了贤人的。「还从己堕」:你这口水还要慢慢落到自己的脸上。你做恶人,害贤人,你虽然用方法来害他,到时候,还是害自己。因为世界上始终是有公理,有真理的,你害人是不行的。
  「逆风扬尘」:逆风,就是迎风,你对着风来扬尘。「尘不至彼」:这个尘不会到前边去,到对面去。「还坌己身」:这尘还是都落回到自己身上来。
  「贤不可毁」:贤人是不可毁谤的。「祸必灭己」:你害贤人,将来还是害自己,你给人家祸患,也就是给自己祸患,将来自己是会受果报的。
  第九章 返本会道
  佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。
  第九章是佛教化修行的人,要闻而思,思而修,修而证。不应单单地就口里记得,耳里听佛法,而身不去行,一定要实实在在去做才算。
  「佛言」:佛说,「博闻爱道」:什麽叫博闻爱道呢?博就是广博。好像阿难尊者多闻第一,那也就叫博闻。但是只知道闻,不能随闻入观,不能领会其中的道理;就单单凭仗自己强记的这种力量,记忆力好,能把这经文都记住了,但是不相应,不去思索,不去修行,这是没有用的。爱道,是这修道人以为这道可真是好啊!但他不明白道本来就是自心,没有离开自心,那麽他就向心外再另外找一个道。虽然有爱道,爱慕这道的心,但是向外驰求,这也是不对的。「道必难会」:你这麽样子向外驰求,这道你一定不明白,一定遇不着。你遇不着道,你也不会明白道的,因为你越跑越远嘛!
  「守志奉道」:怎麽叫守志呢?守志就是不打妄想,就是不向外驰求,所谓求诸己,不求诸人,求内不求外。求这个内念念要觉悟,念念要明白,念念要趋向菩提心,连名利心也没有,不求名,也不求利,这就是守志。奉道,什麽叫奉道呢?奉道就是奉持这道。守志奉道,就是常常念念都不离心,念念能体会自己的心源,心的本体,不会向外驰求,不向外边去找,这就叫奉道。「其道甚大」:你若这样修行,这道自然会成就得很大的。
  第十章 喜施获福
  佛言。睹人施道。助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人。各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。
  第十章是说明随喜的功德,自己也有利益,他人也有利益,所以这福也没有穷尽。
  「佛言」:佛说,「睹人施道」:你看见人家做布施。这布施有三种:财施:财施又叫资生施,什麽叫资生施呢?就是资养你生活的这种布施,这种布施就要用财施。财,有内财、外财。内财就是头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨,布施这些,都是内施,属於身内的。外财是金银财宝、国城妻子,布施这些,就是外施。你有金子,也可以布施给人;有银子,布施给人;有一切的财宝,布施给人;你有国家,也可以让给人;你有城市,可以布施给人;有太太,也可以布施给人;有儿子,也可以布施给人,这是外边的。内里边的,你的头,也可以布施给人;目,眼睛;脑,头里边的脑子,也可以布施给人;髓是骨髓,都可以布施给人;皮、血、肉、筋、骨,都可以布施给人。以上是财施。法施:法施就是讲戒、定、慧三学,以这种种的法,来布施给人,令人得到种种的利益。
  第三、无畏施:这无畏施就是人有了什麽灾难,有什麽很恐惧的事情,你能把他恐惧的这种痛苦,给拔除了,这是无畏施。
  你看见有人布施,能「助之欢喜」:你若能随喜和赞叹,「得福甚大」:得福报是很大的,这时候有些愚痴的人说:「哦!我做布施,旁人随喜就能得那麽大的福报,那我这福报不是没有了吗?」因为恐怕有愚痴的人这样想,所以就设一个问答。
  「沙门问曰」:有一个沙门来问。「此福尽乎」:这福会不会没有了呢?就说本来做布施的这个人,他能有福,但旁人随喜也得福很大,那他这福还会不会有呢?是不是会被旁人都把这福给抢去了呢?
  「佛言」:佛又说了,「譬如一炬之火」:好像有一个灯火,有一个火烛。「数千百人,各以炬来分取」:这儿只有一个火种,有百千个人,都用这个火种,来点火分取。分取就是分取了这个火。「熟食除冥」:熟食,就是用这火来做饭;除冥,用这火来把黑暗除去了。「此炬如故」:那麽原来的火炬,还是像原来一样,它不会没有了。「福亦如之」:这福报啊!也像这样子。这就是说人以布施来修道,修了道,将来会证果。熟食是譬喻,譬如证果。除冥,就是除去业障、报障、烦恼障这三障的惑,除去三障的这种迷惑,这就是除冥。
  就是说你有这布施的功德,你会证果,旁人也会证果。你会消除这三障,旁人、其他随喜的人,也会消除这三障,这功德是谁也不会没有的。
  第十一章 施饭转胜
  佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。
  这一段文是本经的第十一章,比较一下福田的胜劣,令人知道供养的胜劣。
  「佛言」:所以佛说,「饭恶人百」:你想行布施,前边虽然是说布施,但是对於布施,你也要知道怎麽样布施才是重要的。种福田,你若不会种,也不合法,不懂得种福的法,那麽你种了也没有福。所以说,饭恶人百,你布施饭给一百个恶人,「不如饭一善人」:你还不如布施饭给一个善人那个福田多。为什麽呢?你给一百个恶人饭吃,他们吃饱了饭,也只知道去做恶事,变成他们所做的恶事,都是你帮助的,你是一个帮凶了,你帮助他们做恶,帮助他们做坏事。而你若给一个善人饭吃,布施饭给他吃呢,他吃饱了,他去做好事,他所做的好事,可以说都是你成就他做的好事。所以不如饭一善人。
  「饭善人千」:你布施饮食、财宝,这个饭也就包括一切布施的缘在里头了。甚至於你布施头目脑髓,帮助人做善事,你把生命都布施出来了,那麽他做的善事都是你成就他的。你若帮助恶人,你布施生命,那反而造罪了。所以你饭一千个善人,这善人就是不做恶事的善人。「不如饭一持五戒者」:你不如布施给一个持五戒的人这个功德大。
  「饭持五戒者万」:你布施饭给持五戒的这个人,持五戒就是皈依三宝、受持五戒、修十善的这个人。你布施一万个受五戒的这种人,「不如饭一须陀洹」:你不如供养饭给一个证初果须陀洹的圣人那个功德大。
  「饭百万须陀洹」:你供养百万个初果须陀洹的圣人。「不如饭一斯陀含」:你不如供养饭给一个二果斯陀含的圣人。因为初果不知道二果的境界,初果是破见惑,二果是破欲界六品的思惑,这前面都已经讲过了。所以你供养饭给二果斯陀含,比给那初果须陀洹的功德更大的。
  「饭千万斯陀含」:你供养饭给千万个断了欲界六品思惑的二果斯陀含,「不如饭一阿那含」:不如供养饭给一个三果阿那含的圣人。三果阿那含,也就是把欲界九品的思惑全都断了,才证三果。
  「饭一亿阿那含」:你供养饭给这一亿证三果阿那含的圣人,「不如饭一阿罗汉」:不如供养饭给一个阿罗汉的功德大。
  「饭十亿阿罗汉」:你供养饭给十亿这麽多的阿罗汉,「不如饭一辟支佛」:又不如供养饭给一位辟支佛。辟支佛叫缘觉,阿罗汉叫声闻。声闻是闻佛的声音而悟道。缘觉是在有佛出世时,修十二因缘法而悟道的。在无佛出世时,观一切万物幻化无常的这种境界而悟道的,这叫独觉。所以你饭十亿阿罗汉,不如饭一位辟支佛。
  「饭百亿辟支佛」:供养百亿那麽多的辟支佛,「不如饭一三世诸佛」:不如供养一位佛。三世诸佛,过去、现在、未来这三世,无论哪一位佛,你都供养他。
  「饭千亿三世诸佛」:供养饭给千亿三世诸佛,「不如饭一无念无住无修无证之者」:也不如你供养饭给一个无念无住无修无证的圣者。无念,念而无念;无住,住而无住;无修,修而无修;无证,证而无证,这个就都到圆教初地的果位上了,这些无念无住无修无证的圣者,也就是法身大士,他们都能八相成道,百界作佛,都能有这种能力了。
  所以我们供养,应该要知道供养的理,知道供养哪一类人有什麽好处,因此我们要亲近善知识。你若亲近恶知识,就学得邪知邪见;你若亲近善知识,就会学得正知正见。你若供养那恶人,就造罪了;你供养善人,就有功德了,所以这是我们要知道的。
  第十二章 举难劝修
  佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不瞋难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。
  「佛言」:佛又说了,「人有二十难」:所有的人都有二十种难。怎麽叫难呢?难,就是不容易的事情。容易 -3,的事情就不难了;不容易的事情就是难,这不容易的事情,就是逆,所谓逆境,是不容易明白、不容易认识的;这个容易就是顺,顺就是人觉得好受一点。那麽这二十种难,就是人不容易做的。
  第一就是「贫穷布施难」:你若有钱,想做布施,那是很容易来做布施的,因为你有。有,用一点也不算个什麽;你若没有,而能布施,那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情,这事才是真;你做得到的事情才去做,那是人人都可以做的。人人都能做得到的,你去做,那没有什麽出奇;人人做不到,你能做得到,这就是出乎其类,拔乎其萃,超出一切的人了。出乎其类,拔乎其萃,就是和一般人不同了。
  讲到贫穷布施难,我们可以说一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候,有这麽一个最贫穷的人,他虽然贫穷,但是他还有个太太,就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难,只有那麽一个小破房子住,可是没有饭吃,没有衣服穿,穷得这个样子,只好天天去乞讨,到街上去和人要饭吃。要饭吃,这不是很难的一件事,难的是夫妇俩没有衣服穿,只有一条裤子。两个人穿一条裤子,你说这一条裤子怎麽穿呢?就只能轮流着穿。怎麽穿呢?譬如今天丈夫出去讨饭吃,就穿这条裤子出去讨饭,讨回来的饭,夫妇分着吃。明天呢,就是太太出去讨饭,也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿,出去讨饭的这个人就有裤子穿,要回来的饭,还是两个人分着吃。这样子马马虎虎的,也就天天这麽维持生活,你看!穷得这样子,可以说是最穷的人了。
  在这时候,有一位辟支佛,前面讲过辟支佛有宿命通的,他一观察:这两个人在宿世之中不肯做布施,所以今生就这麽穷,穷得要两个人穿一条裤子。「啊!这回我要度他们去!」这辟支佛就发愿要度这两个人,让他们有机会种福,於是到这夫妇的门前来化缘。这辟支佛是一个比丘的样子,站在那个地方,托着钵在化缘,这对夫妇一看,有个和尚来化缘,自己家里什麽也没有,啊!饮食也没有,衣服也没有,只有一条裤子,这丈夫就对太太说:「唉!我们都要发一点布施心来求求福。为什麽我们这麽穷呢?就是以前我们不肯布施,所以现在穷得这个样子,我们应该做个布施。」
  太太说:「做布施?我们有什麽可以布施?」
  丈夫就说:「我们还有一条裤子啊!可以布施给这出家人。」
  太太就发了脾气,说:「你真是混帐、糊涂!我们就一条裤子,如果布施给比丘,我们连这出去要饭的本钱都没有了,我们用什麽可以再向人乞食呢?只有这一条裤子轮流着穿,还可以出去讨饭;要是把裤子也布施了,我们怎麽出去呢?」
  丈夫就劝他太太:「不错,这是很不容易的,但是我们不管自己的生活,布施裤子给这比丘,我们两个不出去,就在这儿饿死算了,还管那麽多干什麽?你看,那比丘在这儿也不走。」
  太太一听,叹了一口气说:「唉!好吧,你欢喜布施,就布施好了!」这夫嫦俩就把这一条裤子,从窗户递给这比丘了,这比丘是个证果的辟支佛,他接受这条裤子後,就到释迦牟尼佛那个地方去,辗转供养释迦牟尼佛,说:「这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子,这条裤子是他全家的财产,可是他都布施给我了。」
  释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之後,就对人说:「这功德是很大的,他家里就这麽一条裤子,都能布施出来供养这比丘,尤其供养的是个辟支佛,所以能得福无量,将来是有很大的福。」
  当时在释迦牟尼佛这个法会里,这国家的国王也在这儿,国王一听,就想:「自己国家有这麽一个穷得连饭也没得吃,连衣服也没得穿的人,自己在皇宫里吃得那麽好,穿得也那麽好,这怎麽能对得住老百姓呢?」於是国王生了大惭愧心,就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的,送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了,才布施一条裤子,现在什麽都有了。他们以後也去见佛,佛就为他们说法,一说法,这两人即刻就证到初果。
  所以说贫穷布施难。你在难的时候,若再能布施,这才是真正有布施心;越难你越能做,这才有价值。好像我们人不能捱骂,若有人骂我们,我们能受,这就是有德行;人也不能捱打,若有人打你,你能接受,能认识:「啊!这是善知识,他能令我消业障,能令我出苦海,这是最难得的善知识。」无论哪一位,境界来了,你们要认识,说你不好的人,那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声,就好像小孩子吃糖似的,高兴得不得了;人家毁谤一声,就比吃黄莲还苦,不要这样子。
  佛说二十难,人生岂止二十难,这难可就多了,难的事情来了,你能把它处理得很容易,那就是明白佛法了。
  「豪贵学道难」:豪,富豪,很有钱的;贵,就是尊贵,很有地位,很有势力的。既有钱又有势力,当然生活很安定,不像方才说的那对夫妇,只有一条裤子,那麽样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多,钱也很多可以用,并且有很多高尚的亲戚,又有很多有名望的朋友。在这时候,你教他修行用功,出家学道,这是很不容易的。因为什麽呢?他一切一切都满足,一切一切都觉得很快乐,什麽都很自由。住的房子像皇宫一样,吃的都是一般人吃不着的最名贵、最有价值的东西,所以你要他修道,这是不容易的。
  「弃命必死难」:弃命就是不要命了,但是即使你不要命,也不一定就可以死的。好像有时候人想要自杀,吃安眠药,吃得少了,他又活过来了,这就是想不要命,却不一定会死的。如果你想不要命,就一定会死,那就不难罗!
  又有一个说法,你这命不要了,当然会死;就算你想要命,用种种方法来保护着,教它一定不死,这也是办不到的。人人都会死,没有一个人是永远长生不老,长生不死的。没有这种事,所以说弃命必死难。
  「得睹佛经难」:你们各位不要以为现在能听讲经,又能看经,觉得很容易,这是不容易的——「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见开得受持,愿解如来真实义。」你想一想!这佛经是不容易遇着的,况且我们这人身也是不容易得的。今生得着人身,又遇到了佛经,还能听人讲佛经,这是不容易的,这都是无量劫以前你们就种了大善根。
  「生值佛世难」:你生在有佛出世的时候,这也不容易。虽然现在佛灭度了,但还有佛法,还可以学佛,还可以修行,这都是很幸运的。
  「忍色忍欲难」:这色、欲——男女之情这种爱欲,是不容易忍的。因为一般人平常的情形,都是这种生理,男女要结婚,这都忍不住的。你若能忍得住,能忍色、忍欲,对境界无心,能有忍力,这也是不容易的。你忍来忍去忍不住了,就颠倒了;忍来忍去忍不住,又颠倒了,所以这忍色、忍欲也是不容易的。
  「见好不求难」:见到什麽好事,你不去贪求,这也是不容易的。人人都是见着好就贪了,所以见好不贪求,这也是不容易的。
  「被辱不瞋难」:好像无缘无故就被人打一顿,无缘无故就被人骂一顿,也不因为有什麽理由,他就来侮辱你一番。侮辱就是对你不客气,对你很不好,这时候你不瞋恨,心里能像没有那回事似的,这是不容易的。不容易,你若能做,那就是过来人了,就是过来了。
  「有势不临难」:有势,就是有势力。好像那作官的,他要杀人就杀人,这叫倚势凌人。人家没有犯法,他用他的势力去把人杀了,这叫有势。临,就是临到其他人的身上去。有这种权力,就随便杀人,这叫有势临了。不临,就是不仗着权力去欺压人。虽有权力,还是尊重人,不随便杀人,随便欺负人,这叫有势不临,这也不容易的。虽不容易,但是你若能那样做,这是最好的。
  「触事无心难」:触事,你无论遇着什麽事,你要能以无心处之,以无心应付。事情来了,也不要紧,随缘处理;事情去了,更不要紧。就是事来则应,事去则静,这叫无心,没有执着心,没有妄想心。
  「广学博究难」:广学,就是广泛地去学习;博究,是多多地研究,这也是不容易做的事情。
  「除灭我慢难」:人人都有一个我慢,你若想要把我慢除灭了它,没有我慢,这也不容易的。
  「不轻未学难」:你们各位先出家的,都要知道这一点,对没有学佛法的,你不能轻慢他。你若轻慢他,那就叫轻慢未学了。对不懂佛法的人,你应该用种种的方便法门来教化他,不应该轻慢他,不可轻忽他,不可对他很不客气的。在佛教里有这四种的不可忽,佛也常常这麽说。什麽是四种不可忽呢?
  (一)火虽小不可忽。就是对於小小的火,你不可以马虎,不可以随便,虽然是很小的火,你也要很注意它,因为你一不注意,它就把所有的东西都烧光了。(二)龙虽小不可忽。龙虽然很小,你也不可以忽略牠,因为龙可小可大,牠有神通变化的。(三)王子虽小不可忽。王子是国王的太子,虽然他很小,但你不可以忽略他,因为他将来是做皇帝的。(四)沙门虽小不可忽。沙门虽然小,你也不可以忽略他,因为他将来可以成佛。
  因此不轻未学,就是对没有学过佛法的人,你不可以轻看他,不可以看不起他。所以不轻未学是很难的。
  「心行平等难」:你这个心要行慈悲平等是不容易的,但是也要去做。
  「不说是非难」:人人多数都欢喜讲是讲非的,若能不说是非,这是很难的一件事。我有个弟子说,他没出家以前,就不会讲是非。那麽出家以後,在这儿反而学会说了。但是他还觉悟得很快,所以现在相信他又不会讲是非了。
  「会善知识难」:会,就是遇。你能遇到善知识,这也是不容易的。你看人人学道啊!遇到的多数都是糊里八涂的。善知识他不糊涂,不会教你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话;不听善知识的话,在你还没有证果之前,就信自己,任自己的性,那是不行的,终究会堕落,终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识,听善知识的教化,这是说会善知识难。
  「见性学道难」:学道的人不容易明心见性,学道要能明心见性,这也是不容易的一件事。
  「随化度人难」:随缘随份来教化众生,这也是不容易的一件事。
  「睹境不动难」:你遇到什麽境界,能不被这境界所转动,而能转动境界,这一件事也是不容易的。
  「善解方便难」:你能明白什麽是方便法,用它来教化众生,这也是不容易的一件事。
  第十三章 问道宿命
  沙门问佛。以何因缘。得知宿命。会其至道。佛言。净心守志。可会至道。譬如磨铙。垢去明存。断欲无求。当得宿命。
  第十三章是说人怎麽样能得知宿命,佛告诉我们怎麽样得宿命呢?就要会道,会道就是明白道。
  「沙门问佛」:有个沙门来请问於佛。「以何因缘,得知宿命」:什麽因缘,怎麽样修行,修什麽法门,才能知道宿命通?「会其至道」:就明白真正的道理了。
  「佛言」:佛就告诉他了。「净心守志」:你要清净其心,要守志,守着你这坚固的志愿。你发什麽愿,你就要守着。你不可以才发了愿,过了几天自己又不算了,又说我把这个愿撤回来,这是不可以的,这就不是守志了。你若能净心守志,把心里的黑暗,心里的妄想,心里的贪瞋痴都去了,守住自己这个志愿。「可会至道」:自然就会明白真正的道。真正最高的那个道,好像什麽呢?现在举出一个譬喻来告诉你。
  「譬如磨镜」:就好像磨镜子一样。「垢去明存」:尘垢去了,没有了,那明就现出来了。现出来的明,就是宿命通。「断欲无求」:你把欲念断了,无所求了,到无所求处,什麽也不求了。「当得宿命」:能这样子,你就会得到宿命通。所以我们人修道,一定要没有一切杂念,没有妄想。你要是能没有妄想,没有杂念,你修什麽法门,都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪瞋痴,在肚子里头装满了,那当然你修什麽法门也不相应了。所以我们学佛法的人,修行的人,一定要先断欲去爱,把这欲念先断了它。再无求,什麽也不求了。你有所求就是苦,无论求什麽,求不到,就有个求不得苦。所以这一点是我们各位要注意的。
  修行修什麽?修行就是把我们的妄想修没有了,欲念修没有了,这就是有功夫了。你把你这些嫉妒、障碍、贪瞋痴,都打扫乾净了,就会得到宿命通。
  第十四章 请问善大
  沙门问佛。何者为善。何者最大。佛言,行道守真者善。志与道合者大。
  第十四章是说明善,没有什麽能比得过真正的修行,这是最善的。大,就是证得真实的理,这是最大的。
  「沙门问佛」:有一位沙门就请问佛。「何者为善」:什麽是最好的事情呢?是应该做的事情呢?「何者最大」:什麽事情是最伟大的,最要紧的?是最应该做的呢?
  「佛言」:佛答覆他的问题,就说,「行道守真者善」:你能修行真正的佛法,这就是最好的,不要修旁门外道。什麽是真正的佛法呢?就是不自私,大公无私,忘人无我的。不要有一个自己,要没有自私心,没有自利心,一举一动都是行菩萨道,利益众生。
  自己明白了,也想教他人明白;自己得到利益,也愿意其他人得到利益,不是自私自利的。能这样子,这是最善的。行道守真是守真理,不要守虚妄、不实在的那种法。修行要明白真理;不明白真理,那就不是守真,能守真这才是最好的。
  「志与道合者大」:你的志愿和你所修行的道合而为一,你能证果,得圣人果,或者证阿罗汉果,或者行菩萨道,这都是最大的。
  第十五章 请问力明
  沙门问佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不怀恶故。兼加安健。忍者无恶。必为人尊。心垢灭尽。净无瑕秽。是为最明。未有天地。逮於今日。十方所有。无有不见。无有不知。无有不闻。得一切智。可谓明矣。
  第十五章告诉人忍辱的力量是最大的,能灭一切的垢,明白得也远。
  「沙门问佛」:又有一位沙门请问於佛。「何者多力」:什麽事情是最多,力量最大的呢?「何者最明」:什麽事情是最明了呢?最有智慧呢?
  「佛言」:佛答覆这问题,就说了,「忍辱多力」:若能忍辱,你那力量就大;若不忍辱,就没有力量,你忍辱的这种力量,是没有穷尽的。为什麽它这力量大呢?因为「不怀恶故」:它就是一种善的力量,没有恶的力量在里头,完全是善的,不怀恶故。因为你是善的,这力量就没有穷尽。
  所谓柔能克刚,软的能克硬的;弱能胜强,软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲,牙为什麽会掉呢?就因为它硬;舌头为什麽不掉呢?就因为它软。你就算活到几百岁,碰见的人都是掉牙的,没有人掉舌头的。舌头就因为它软,能忍辱,所以忍辱的力量最大。「兼加安健」:又兼上它还平安、健康、健全。
  「忍者无恶」:能忍耐的人,一定不会做恶的。「必为人尊」:你不做恶,一定会得到人的尊敬。「心垢灭尽」:你心里的自私自利、贪瞋痴,种种染污的念头,那些欲心,要是把它灭尽了,就「净无瑕秽」:你清净得一点毛病也没有,一点瑕疵也没有,一点染污的心也没有,就只是清净心。「是为最明」:你若能把心里的黑暗去尽了,这才是最光明的,最有智慧的。
  「未有天地」:在没有天地以前,「逮到今日」:到现在。「十方所有」:就是从无始以来,十方所有的,「无有不见」:没有看不见的。「无有不知」:也没有不知道的,就是从无始劫到现在,所有的事情都知道。「无有不闻」:也没有一件事情没有听过。「得一切智」:为什麽能这样子呢?就因为你得到一切智。「可谓明矣」:这才算是真正明白,真正明了,真正有智慧了。
  第十六章 舍爱得道
  佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。
  第十六章说明了我们一般人的心,心水本来是澄清的,但你要是把它搅浑了,就不澄清了。澄清是什麽呢?就是道。不澄清呢?就是爱欲。这爱欲障着我们不明心见性,障着我们不能见道,就是不能证果。证得初果就是见道位,也就是见道了。
  「佛言」:佛说,「人怀爱欲」:这个法为西方人讲,是很讲不通的,西方人无论什麽都讲爱、讲欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊!爱我,我啊!爱主。和主搞成恋爱,这就像男女恋爱似的。天主教、耶稣教,那修女说是和主married(和主结婚了),这真是根本就不懂得道。人怀爱欲,人所怀抱着,心里所怀念的就是爱和欲,什麽都讲爱,什麽都讲欲。「不见道者」:你修道不明白道,一边修,就一边丢;一边教你没有爱欲,你这边爱欲就更多一点。
  「譬如澄水」:你有爱欲来袭不见道,就譬如什麽呢?譬如那澄清的水,「致手搅之」:用手把这澄清的水搅浑了它,因为这水里有一些沙泥,有一些微尘在里头。你若没有微尘,你搅它,它也不会浑的。这微尘是什麽呢?就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的;生这个爱欲心,就譬如你用手来搅。「众人共临」:所有的人,都来到这水的旁边,共临於水,就是站在水的旁边。「无有睹其影者」:谁也看不见这水里有自己的影子,为什麽呢?就因为你搅浑了嘛!为什麽你不见道呢?也就因为你这爱欲浑了嘛!
  「人以爱欲交错」:人啊,一天到晚想这个爱,想这个欲,想这种不乾净的东西。交错,就是想来想去都是这个东西。「心中浊兴」:在你心里头,智慧水浑了,没有智慧了,这是浊兴起了。「故不见道」:所以你就不明白道,修道修来修去,也不证果,也不见道,为什麽呢?就因为你有爱欲心;你若没有爱欲心,很快就会见道了。
  所以佛说「汝等沙门」:这汝等沙门,连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内呢!「当舍爱欲」:都应该把这个爱和欲舍了它,这舍爱欲,不是说:「噢!我很讨厌的,我见到女人就发脾气,赶她走。」不是那样子。那要怎麽样呢?要见如不见,闻如不闻,也不需要讨厌她,但是也不动心,不动念头。当舍爱欲,「舍」就是布施出去了,好像你布施钱给人,你已经布施了,自己就不能再有了,所以要把它舍了。舍给谁吃?舍给你爸爸,舍给你妈妈。「爱欲垢尽」.爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了,「道可见矣」:你所修的道,就可以见道了,就可以证果了。
  第十七章 明来暗榭
  佛言。夫见道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即灭。而明独存。学道见谛。无明即灭。而明常存矣。
  第十七章是显出无明是没有体性的,因为没有体性,所以它一灭就灭了,你一见道,无明就会灭了。
  「佛言」:所以佛说「夫见道者」:所说见道的这个人。「譬如持炬」:就好像有一个人拿着一把火炬一样。「入冥室中」:到这黑暗的房子里边去。「其冥即灭」:这黑暗即刻就没有了。「而明独存」:而这光明就存在了,因为你有火炬。这火炬就是人的智慧,言其你有智慧就能破这无明。无明就是这一个黑暗的房子,你若有了智慧,这黑暗的房子也会变成光明了,所以说而明独存。
  「学道见谛」:学道能见到真理的这种人。「无明即灭」:你那无明即刻就没有了。「而明常存矣」:无明既然灭了,智慧就会常常存在的。
  第十八章 念等本空
  佛言。吾法念无念念,行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。
  第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。
  「佛言,吾法念无念念」:佛说,我这个佛法,在念上就是要没有一个念,连没有念的这个念,都没有的,所以叫念无念念。「行无行行」:在我这法里头,修行也是用的无功用道,修行也不要有执着,要和没有修行是一样的,连那没有修行的那个行字,都不要存在的。
  「言无言言」:言就是所说的这个语言,也不要执着这语言,把没有执着语言的那种意思、那种念,也都没有了。「修无修修」:修的时候也是修的无功用道,修而无修,证而无证。就是修道,也没有一个修道那个修的思想,这些都要没有的,这就是没有一切执着,把一切执着都空了,连那个空都要空了它。
  「会者近尔」:你若会得,会得就是明白了,你若明白这个道理的话,就与道相近了。近尔,就是相近了,不会远了。「迷者远乎」:你要是不明白,你迷昧这个道理,就离道很远了。那麽道究竟是什麽样子?我告诉你们,这是「言语道断」:说也说不出来,想也想不到,言语道断,说不出来这个妙处,所谓「言语道断,心行处灭」,心所要想的也没有了,一切一切都空了。「非物所拘」:不被物所拘住了,因为物也是真如的本体。这时候你若能会得这种的境界,所有的山河大地、森罗万象,都是真如的本体,所以就不为物所拘了。「差之毫厘」:这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那麽多,就「失之须臾」:在很快、很短的时间内就丢了,就找不着了。所以要自己把这种执着破了,就能得到这种境界。
  第十九章 假真并观
  佛言。观天地,念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。
  第十九章是佛教人观「一切唯心造」这种道理,要把虚妄的去了,存这实在的。天覆着我们,在上边;地载着我们,在下边,对凡夫来讲,这都是常住的、不坏的。可是这并不是常住不坏的,它也是有这种新陈代谢,它不是常的。
  「佛言」:所以佛说,「观天地」:你观察这天地。「念非常」:你看天地有寒暑,寒来暑往,春夏秋冬的这种情形。地就有山,又有河,也是互相迁变,不是一定的。所以这都是生灭法,不是心里头的这种不生灭法,所以说念非常,这不是一种常的。
  「观世界」:这个世,是以迁流为义,就是迁变的,不是常的;界是以方位为义,它们也都是生灭的,也都不是常住不坏的,都是不常的,所以说「念非常」。「观灵觉」:你观自己这灵明觉性,「即菩提」:这就是一个菩提性。
  「如是知识」:你能像这样子去研究,这样子来认识,这样地知道它,「得道疾矣」:你很快就会得道了。因为你明白这理了,你就会得这个道;你不明理,所以就不得道。
  第二十章 推我本空
  佛言。当念身中四大。各自有名。都无我者。我既都无。其如幻耳。
  第二十章指示人用这四大来观身,知道这身体如幻如化,是虚妄不实的。
  「佛言」:所以佛说,「当念身中四大」:我们人应该想一想,想我们身中这四大,我们这个身体是四大和合而成的,四大就是地、水、火、风。我们身中这坚硬的,就属於地大;这湿润的,就是水大;温暖的,这属於火大;出入呼吸和这动的,是属於风大。
  「各自有名」:这四大各自有名,每一大有每一大它自己的名字,都各自有名。「都无我者」:也没有哪一个地方叫做「我」,你说这全身,你来数——头有头的名字,脚有脚的名字,眼有眼的名字,耳有耳的名字,鼻有鼻的名字,舌有舌的名字,口有口的名字,从头到脚,各有其名。所有的地方都各有其名,你说哪一个地方是有一个我?哪一个地方叫一个我?没有一个地方叫做我!那麽,既然没有一个地方叫做我,为什麽要执着这个我?为什麽要杷这个我看得那麽重?所以这整个身体也没有一个我的名字,都无我者。
  「我既都无」:我都没有了。我既然没有了,「其如幻耳」:所以这身体是如幻如化的,没有真实的,无论能观、所观,都是虚妄的,都是幻化的。若能明白这是如幻如化,你就能明白空、假、中的道理,空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了,那你就知道这个身体是虚妄不实的。
  第二十一章 名声丧本
  佛言。人随情欲。求於声名。声名显着。身已故矣。贪世常名。而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其後。
  第二十一章是教人明白好求声名的人,不单是没有益处,而且有害处。
  「佛言」:所以佛说,「人随情欲」:人顺着他自己的情和欲,「求於声名」:去追求声名,就是去追求一个好名誉。「声名显着」:等声名成功了,这时候,「身已故矣」:这身也就快死了。你声名成功了,也就老了;老了就快死了,所以啊,没有什麽大意思!
  「贪世常名」:贪求世界上这一个普通的、寻常的名誉,也就是平常的名誉。「而不学道」:你不去修习道果,「枉功劳形」:这就枉用了功,劳苦了身形。「譬如烧香」:譬如你点着一块香,「虽人闻香」:虽然这人闻着有一股香气,「香之烬矣」:可是那个香烧完了的时候,「危身之火」:那火烬啊,或者就会着大了,把身就烧死了。所以说危身之火,「而在其後」:很危险的事情在这後边就会发生的。
  第二十二章 财色招苦
  佛言。财色於人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。
  第二十二章是指示明白财色这两个字,它的滋味少,可是伤害很多。所以有智慧的人,不要像小孩子那样无知识,贪这甜味。
  「佛言,财色於人」:这世间一个财,一个色,这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财,就贪财;放不下色,就贪色。你贪财好色,那道业绝对不会成就的,所以说,财色於人,「今之不舍」:人人都舍不了这个财和色。好像什麽呢?这里举出一个譬喻来,就「譬如刀刃有蜜」:那刀刃上有一点点的蜜糖。「不足一餐之美」:不够吃饱一餐的这种美好味道。「小儿舐之」:这个小儿看见那刀刃上有糖,这糖就是指这个财色。无知的人贪这财色,就好像贪刀刃上的蜜似的,「则有割舌之患」:就有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对於财色,一定要把它看破放下,才能得到自在。
  第二十三章 妻子甚狱
  佛言。人系於妻子舍宅。甚於牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱於色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。
  第二十三章这说明了人的妻、子和房子,把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害,所以人应该远离这种东西,应该知道它的厉害。
  「佛言」:所以佛说,「人系於妻子」:人被妻、子绑住了。系於妻、子,就是被他们绑住。「舍宅」:这房子也都把人绑住了。所以说,在家人有这三大件在身上,天天都披枷戴锁的。
  这个「枷」是家庭的「家」,有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的,把它戴到头上这麽锁上,你没有法子拿得下来,这就叫枷。戴枷,是犯罪了就戴这个枷。那麽有了这个家,就被枷住了。好像我们有一些居士有家,行动就不自由,想到天上去,也去不了;想到地下去,也去不了,就在家里枷住了,这就是系於妻子,做什麽都不方便。有小孩子,这叫「手捧子」,手上戴着那个刑具,行动也不方便,这叫手捧子。有父母,就像镣上戴那个脚镣子,这是三大件,有家庭的人都有这些,所以这叫系於妻子。这系就是被它绑上了,被妻子绑上了,被舍宅绑上了,就是有个房子也放不下,这也是被绑上了。「甚於牢狱」:这种妻、子和房子也就是人生的一个牢狱。
  「牢狱有散释之期」:坐牢还有坐完了的时候。「妻子无远离之念」:对妻子呢,无远离之念,就不想远离,你就算想离开,也不是真的。好像人说:「要出家!要出家!」要出家就出了嘛!讲它干什麽?这就是因为没有远离之念,所以就这麽唱唱歌而已。
  「情爱於色」:对这个情、爱和女色,「岂惮驱驰」:不怕被它所驱驰,不怕被情爱和色来支配,所以说岂惮驱驰。「虽有虎口之患」:虽然就好像在老虎的口里一样,但是「心存甘伏」:心里宁可被老虎吃了,也愿意的。
  「投泥自溺」:就好像投到泥里头,自己把自己淹住了,淹上了,「故曰凡夫」:所以才叫做凡夫。「透得此门」:你若过得去这个门,什麽门呢?就是情欲、情爱和色这个门,与妻、子、房舍这个门。你若能透过去,那就是过关了。「出尘罗汉」:这就是一个出尘的阿罗汉,或者可以说是一个要证果的圣人。
  第二十四章 色欲障道
  佛言。爱欲莫甚於色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。
  第二十四章讲的是淫欲心,淫欲心若是断了,一定会证果,证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的,所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说「淫心不除,尘不可出。」欲心若是不除去,你就不能证得阿罗汉果。
  「佛言」:佛说,「爱欲莫甚於色」:所谓爱欲,这个情爱和色欲也就是淫欲心,莫甚於女色。「色之为欲」:色这种的情欲,你说怎麽样啊?「其大无外」:它这种大法,再没有比这更大的了,没有可以超出这情欲再大的范围了。「赖有一矣」:幸亏色欲只有一个,「若使二同」:假若再有一个这麽厉害的东西,再有一个和它一样的,「普天之人」:普天下所有的众生。「无能为道者矣」:谁也不能修道了。就是说只有一个都这麽厉害了;要是有两个,一时间就会把人都给吃了,没有人再可以修道了。还可以这麽讲,这个色也可以说是女的被女色所迷,男的被男色所迷。男、女都有同性恋,男的和男的同性恋,女的和女的同性恋、这都叫被爱欲所迷。
  第二十五章 欲火烧身
  佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。
  这是第二十五章,说明了爱欲是不可以接近的,不可以接近爱欲的这种情形。
  「佛言」:佛说。「爱欲之人」:纵欲贪爱的人,就是顺着你自己的情爱和淫欲心这一类的人。「犹如执炬」:就好像拿着一把火炬。「逆风而行」:迎着风走路,「必有烧手之患」:一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题,恐怕有烧身的这种患啊!所以在这种情形之下,不接近这是最好的。
  第二十六章 天魔娆佛
  天神献玉女於佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。
  这个天神就是天魔,也就是魔王波旬。这魔王等佛成道的时候,他就先派了很多魔眷属,也就是军队,去想扰乱佛,但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱,还能把魔王化过来,成为佛的一个护法。
  「天神献玉女於佛」:天上的魔王送了三个玉女给佛。什麽叫玉女呢?就是生得非常美貌,像玉那麽样地可爱。这三个玉女,不但相貌是人间所没有的,天上也没有那麽样地美丽。「欲坏佛意」:他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏,就是想要破坏佛修道的意志和愿力。
  「佛言」:佛就说了。「革囊众秽」:佛说不论是男人,是女人,男人生得相貌俊美的,也是一样,女人也是一样的。不是单单说女人怎麽样怎麽样坏,男人就没有那麽坏了。所以佛言革囊众秽,是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革,就是皮包着这麽一个bag(袋子),这囊就是一个bag。众秽,里面装着什麽东西呢?里面除了屎,就是尿,你说这有什麽好?
  在外皮上看那男人长得非常俊美,非常好看。再好看也不过好像阿难似的,生得相貌那麽俊美,摩登伽女一看就爱上了。她就去佛那儿,佛说:「你爱他什麽?」她说:「他鼻子也长得好,眼睛也长得好,耳朵也长得好,面孔也长得好。」
  佛说:「好!你爱他鼻子,我把他鼻子割下来给你;爱他耳朵,我把他耳朵割下来给你;爱他眼睛,我把他眼睛挖出来给你,你拿回去罗!」她说:「那又不行了。」
  那麽这男女相爱,究竟有什麽意思呢?这个相貌生得再好,里边都是革囊众秽、里边装的是屎、尿,九孔常流不净,眼睛就有眼眵(屎)出来,耳朵就有耳垢,鼻子又有鼻涕,口又有口水,大小便利等。你说这究竟哪个是乾净的呢?所以这叫革囊众秽,众秽就是众邋遢的东西。
  「尔来何为」:说,「你送这个来给我,有什麽用呢?这对我没有用啊!」「去,吾不用」:你赶快回去,我不要的!
  当天魔献这些女人给佛的时候,佛一看这三个女人,就观想:「唉呀!你们要是老了的时候,面上的皱纹不知多少啊?那皱纹很难看的,老得那个样子,头发也都白了,什麽都是很难看的。」佛这麽一想,魔女自然就现出这麽个样子来。自己一看自己,这真没有什麽意思,自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了,说:「去!吾不用!我不用你们。」
  「天神愈敬」:这时天魔看见佛道心这麽坚固,所以他愈发恭敬了。「因问道意」:因此请求佛为他说法。「佛为解说」:佛就给他说法。「即得须陀洹果」:这天魔也就即刻证得须陀洹——初果阿罗汉。
  第二十七章 无着得道
  佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木。决定入海,学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人。必得道矣。
  第二十七章是说一个譬喻,就是学道的人要远离一切的障碍。什麽叫两岸呢?两岸就是情和欲,有见思的情欲,又有无明的情欲。见思的情欲就是执着生死,像此岸一样;无明的情欲就是执着涅盘,也就好像触到彼岸一样的。经文上说,人拿这木头和鬼神取这木头,这是譬喻所有一切邪见的网缠着人,就好像木被人取似的;见思这个网把人盖住了,就好像木被鬼神遮了一样。
  至於洄流所住,这洄流所住就是懒惰,和精进正相反。腐败和无为法正相反,因为他不能直心正念真如,所以他常常想精进却又退了。就像那洄流虽流得很急,但是它一转弯又流回来了;流回来了,所以他就不能达到这无为法;不能达无为法,他就着相了;那麽所修的福慧就修不成功,像木头烂了似的;他就必须要堕落,不会到涅盘的彼岸,不会了生死,这就是被这情欲所迷,和爱见的众邪所娆了。若正念真如和精进,明白法的本性本来就是无为,能这样子,不为情爱所转,你一定会得道的,这是这一段文大概的意思。
  「佛言」:佛说了,「夫为道者」:说这修道的人。「犹木在水」:就像一个木头在水里一样。「寻流而行」:顺流向下走。「不触两岸」:不被两岸的石头所触、所障碍。触两岸就是把这木头留下来。没有触两岸就是这木头不会被这两岸所留,不被情爱所留,这木头就好像一个修道人似的。「不为人取」:也不会被人拿去。「不为鬼神所遮」:也没有被鬼神遮挡住。「不为洄流所住」:也不会被流过去又流回来的这种洄流所停止了。「亦不腐败」:也不会腐烂、败坏。「吾保此木」:我保证这一个木头,「决定入海」:一定会到大海里头去。「学道之人」:学道的这个人,「不为情欲所惑」:不被爱情、物欲圻迷惑。「不为众邪所娆」:不被一切的无明,一切的懒惰所障碍。「精进无为」:精进修这个无为法。「吾保此人」:我保证这个人,「必得道矣」:一定会得道的。
  第二十八章 意马莫纵
  佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。
  这是第二十八章,佛知道我们人这个「意」,就好像一匹马似的,难调难伏。还有这个「色」,无论男色、女色都应该离它远一点。你不离它远一点,就会有祸生。可是我们众生从无量劫以来,就是恣情纵欲,在六道轮回里打转转,不能证得阿罗汉果,就因为常常和无明、爱见,还有慢在一起。因为这样子,我们人就不可以信自己的意念,你不可不小心、不谨慎。你一定要小心、谨慎,不和色会,不要信自己的意。
  「佛言」:佛说了,「慎勿信汝意」:你不要听你自己意念的话,你不要信你自己所想的东西,所以说你要特别谨慎一点,特别小心一点,不要信你的意念和你那个意思。「汝意不可信」:你那个心意是靠不住的,不可以相信的。
  「慎勿与色会」:你切记谨慎一点,不要着到一切色相上。「色会即祸生」:你若是和色相合而为一,就会有祸患生出来了。「得阿罗汉已」..你若得到阿罗汉了,证果了,断这见思烦恼了,「乃可信汝意」:你那时候,才可以稍微信你自己的意念一点,还不可以多信。
  第二十九章 正观敌色
  佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处於浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。
  这是第二十九章,说明白男的要远离女的,女的也应该要远离男的,防备有错误生出来,这就是用生善灭恶这种的方法,来对治自己这种爱欲,所以说好像莲华似的。这无论是男的,可以这麽样来比较;女的,也可以这麽样来比较。就好像莲华,虽在污泥里头,可是不染污泥,出污泥而不染。自己这样一想,这念头也就会正了。你念头一正了,这就是自利了。你要是看见老的女人,就像母亲似的;女人看老的男人,就像自己的父亲似的。如果男人看见女人和自己差不多年龄的,或者比自己稍微大一点的,就作为自己的姊姊这麽样观想。要是比自己年轻的,就好像自己的妹妹似的。若是小孩子,就像看自己的小孩子一样,要发心来度脱他。你发心来度脱他,你有一种慈悲心,这就是利他。你既然自利,又能利他,这种自利利他的行为相应了,那麽恶念自然就没有了,也就没有那麽多妄想了。
  「佛言,慎勿视女色」:这是男人对女人,才这麽样说;女人对男人,就可以说是慎勿视男色,可以相反过来说。「亦莫共言语」:也不可以和他(她)在一起来讲话,不要说是开玩笑了,连讲话都不可以的。「若与语者」:或者有什麽事情应该说话时,那怎麽办呢?若与语者,就是有事情在一起,应该讲话的时候,又怎麽样呢?「正心思念」:就是不要有邪心,要有正心。「我为沙门」:男人就说我为沙门,我为比丘;女人就说我是比丘尼。「处於浊世」:不论男的、女的都是处在这五浊恶世上,「当如莲华」:这五浊恶世是一个不乾净的地方,但我们应该像莲华一样。男的,也可用莲华来比喻;女的,也可以用莲华来比喻。「不为泥污」:莲华生在泥里头,可是不为泥所染污,它是出污泥而不染的。
  「想其老者如母」:那麽就想老者,比我老的女人,就是我母亲;比我老的男人,就是我的父亲,你要这样想。「长者如姊」:比我自己稍微大一点的,就像我姊姊似的;比我自己稍微大一点的男人,就像我哥哥似的。「少者如妹」:比我小的,就像我的妹妹似的,这是男人看女人。女人看男人呢?比我小的,就像我的小弟弟似的。
  「稚者如子」:幼稚的年龄,不过十岁以上的,都叫稚童。看这幼稚的人,就好像自己的子女一样。「生度脱心」:无论是父亲、母亲、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹,都要生一种度脱他(她)离苦得乐的思想。「息灭恶念」:那麽,自己这邪恶的念,也就是淫欲心,就可以停止了。
  第三十章 欲火远离
  佛言。夫为道者。如被乾草。火来须避。道人见欲。必当远之。
  这是第三十章,告诉人要远离一切的欲念,不要被欲火所烧了。什麽叫乾草呢?好像六情,这六根就有个情,好像乾草似的;而六尘这种境界,就好像烈火似的。你没有到心和境都两忘的时候,就应该修远离的胜行。什麽叫心境两忘呢?就是「内观其心,心无其心」,心也没有了,真地是空了;「外观其形,形无其形」,也没有一种境界了,心也空、身也空,心境双忘了,眼看一切物,也都没有了。这时候,就可不为六根、六尘所转了。
  「佛言」:佛说,「夫为道者」:你们这些修道的人,也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,凡是修道的人都包括在内了。「如被乾草」:就好像那乾草一样的,这是说男女这种情形,就好像乾柴近烈火似的。这乾柴就是乾草,草乾了,你用一点点火点它,它就都着了;一着,就烧了。
  「火来须避」:所以火若来了,你应该远避,要离开它远一点。修道的人,那火来了,你应该远避。什麽叫火呢?就是欲爱,也就是情欲这种六尘的境界。六根属於情,六尘属於境。这六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色、声、香、味、触、法)把人都迷了,迷得人醉生梦死。
  所以「道人见欲」:修道的人见到欲,「必当远之」:你应该远着它,如果你能见如不见,闻如不闻,「眼观声色内无有,耳听尘事心不知」。你在这时候,就不必修远离行,你就天天和它在一起,也不会有麻烦,这样是可以了;要是不能这样子,那就要修远离行。
  第三十一章 心寂欲除
  佛言。有人患淫不止。欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生於汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。
  第三十一章说明人断欲应该从心上断。你想知道断心的方法,你应该知道欲是从心意生出来的,心意是从思想生出来的。
  你看这思想是自己生出来的呢?还是从他生出来的?还是共同生出来的?或者是没有因就生出来的?你还要知道这思想是在里边呢?还是在外边?是在里外的中间呢?或者是在过去呢?或者是在现在呢?或者是在未来呢?
  你像这样来找思想,这思想也变成寂静了,没有自体。思想已经寂静了,你的心意也都寂静了;心意既然寂静了,你的欲也就寂静了;欲既然寂静了,所以你看一切的色、法就好像镜里边的像似的。既然像镜中的像,那就不是真的,一切的行为也像泡沫似的,那泡沫也不是真的。所以诸佛都是这样来辗转观察,辗转传授,就是传这调心的方便法门,令你先调伏其心。
  「佛言」:所以佛说,「有人患淫不止」:不止就是不可以停止。有人有淫欲的毛病,他一时一刻也不能停止这淫欲的心。因为他欲念这麽重,这麽厉害,不能停止。他就想法子了,想什麽法子呢?「欲自断阴」:想把自己的男根断了,割去它。
  「佛谓之曰」:佛对他就说了。「若断其阴」:你说你想要把自己的男根割断,「不如断心」:你还不如把你那妄想心割断了。「心如功曹」:心就好像工人的一个头儿似的,一个功曹。功曹就是无论做什麽事情,他做一个头儿,就好像一个boss(老板)似的。「功曹若止」:你这个头子若停止了,「从者都息」:那麽跟着他做工的这些人就都停止了。因为你心里打这妄想,它才有这种行为;你若心不打妄想,也就没有人帮助它了,所以从者都息,就是都停止了。「邪心不止」:你这个淫欲的邪心若不停止,「断阴何益」:你把你的男根断了它,又有什麽用处呢?那根本就是没有用的。
  「佛为说偈」:佛随着就给他说一首偈颂。「欲生於汝意」:说淫欲的念头就生在你心意里边,是由你心意生出来的。「意以思想生」:这意又怎麽生出来呢?就由思想生出来的。「二心各寂静」:你这欲心也寂静了,你这思想、种种邪知邪见也都停止了,这两种的心都停止了,都寂静了。「非色亦非行」:就没有一种色欲的行为,也没有一种色心的行为,你这欲念的行为都没有了。「佛言」:佛又说了,「此偈是迦叶佛说」:这就是迦叶佛所说的偈颂。
  第三十二章 我空怖灭
  佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离於爱。何忧何怖。
  第三十二章是说明了人为什麽有忧愁恐惧?就是因为人有这爱欲,所以才有忧愁恐惧;若把这爱欲断了,就没有什麽忧愁恐惧了。我们人从无始劫以来到现在,妄认这四大为自己的身相;妄认这六尘缘影为自己的心相。所以就执着贪恋,不愿意把它放下。因为这样,所以就有种种的麻烦生出来。这种种麻烦生出来了,就有很多的忧愁、烦恼,也就生了种种的恐怖。你若能观察这四大,你能知道这身是四大和合而成,本来没有一个我;你再观寂这六尘缘影也是空的,没有的;你知道这心是无常的;你能把爱欲心先要断了;你这忧怖也自然就都没有了。
  「佛言」:所以佛说,「人从爱欲生忧,从忧生怖」:因为有这个爱欲,就有所忧患,有忧愁,有烦恼;从那个忧愁、烦恼,就会生出一种恐怖心来。「若离於爱」:你要是能把这欲念和这爱断了它,或者转变了它。「何忧何怖」:有什麽忧愁?又有什麽可以恐怖的呢?没有了!人之所以会有忧愁恐怖,就因为有这种执着,放不下,所以才有忧患和恐怖。
  第三十三章 智明破魔
  佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。
  这是第三十三章了,用譬喻说明修道的人应该有戒定慧这三无漏学,要一心来精进学道。就好像有一个人,有无始的虚妄,种种的习气,和一切的惑——见惑、思惑、尘沙惑这种种的惑。你能专一其心来学道,这就譬如一个人。你有很多的虚妄,很多的惑、习气,这就譬如万人。你能受持净戒,就是修持这个戒,这就譬如什麽呢?譬如你挂上铠甲,挂上盔甲了。然後你再能坚持其心,就没有怯弱了,这就是一种戒力的精进。你能精进勇猛,不会在半路上退回来,这就是一种定力。有定力,就不会半路退回。你再不怕前边种种境界,不怕前边有许多敌人等在那儿和你作战,若不怕他,你就不会和人家一战争就死了,这就是一种慧的力量。
  你合戒定慧这三种的力量,便能破灭那无始的习气,无始的虚妄。这种种的毛病就等於众魔,能破这个众魔,你就可以证得道果;你能证得道果,那就是作战得胜回来了。
  「佛言」,「夫为道者」:这个修道的人。「譬如一人与万人战」:你能专一其心来修行,就好像一个人和万人战,这就是说除去种种的习气、毛病、虚妄、贪瞋痴,就好像与万人作战似的。在这个时候,你「挂铠出门」:就像披上盔甲和人作战,是不怕的。「意或怯弱」:你要是心里不坚固,好像怕了似的,就是怯弱。「或半路而退」:或者修行修行,不修行了,半路而退了。「或格斗而死」:或者因为和这虚妄的习气、魔军来作战,就战败了,修行不成功,死了。「或得胜而还」:或者是得胜回来了。
  「沙门学道」,「应当坚持其心」:应该把心坚固了,不要半途而废。「精进勇锐」:向前精进勇锐,只有进而不能退。「不畏前境」:不怕前边的敌人那麽多。「破灭众魔」:把一切魔王都破灭,都打败了。「而得道果」:自然就能证得道果。
  第三十四章 处中得道
  沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧。思悔欲退。佛问之曰。汝昔在家。曾为何业。对曰。爱弹琴。佛言。弦缓如何。对曰。不鸣矣。弦急如何。对曰。声绝矣。急缓得中如何。对曰。诸音普矣。佛言。沙门学道亦然。心若调适。道可得矣。於道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生恼。意若生恼。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清净安乐。道不失矣。
  第三十四章说明了人学道的方法,应该好好地调身、调心,不要令身心或者太紧张了,或者太懒惰了。在儒教里也讲,你若往前进得快,往後退得也快。你修道时,不要忘了这个道,也不要帮着这个道,要这样子。能这样子,这才是修道的一个好办法;你若不是这样子,你修道就不能成道了。因为你不会用功,不是紧了,就是慢了。所谓「紧了绷,慢了松。」紧了绷——就像弹琴,弦若紧,它就断了,这叫紧了绷;慢了松——你弹的弦很不紧,那它又太松了。所以说:「不紧不慢才成功。」也不紧,也不慢,这修道才能成功的。
  「沙门夜诵迦叶佛遗教经」:有一个沙门,晚间诵持迦叶佛那个时候留下的遗教经,他诵念这经时,「其声悲紧」:他声音很悲恸,很紧张的样子。「思悔欲退」:他就自己觉得很惭愧,又想要不修行了,要退步了。
  「佛问之曰」:佛就问他了。「汝昔在家」:你在家的时候,「曾为何业」:是做什麽职业的?你做的是什麽事情啊?「对曰」:这个沙门对佛就说了,「爱弹琴」:我最欢喜奏乐弹琴,我欢喜做这个事情。
  「佛言」:佛对他说,「弦缓如何」:那你就懂得弹琴嘛!这弹琴的弦若是缓慢了,松了,会怎麽样啊?「对曰」:这沙门就对佛说,「不鸣矣」:弹不响了。弦若松了,就弹不响,琴就不鸣了,就没有音乐了。
  「弦急如何」:这弦如果太紧了,又怎麽样呢?「对曰」:这沙门就对佛说,「声绝矣」:那麽这一弹,弦就断了,也没有声了。
  「急缓得中如何」:也不急,也不缓,这急缓正相当时,又怎麽样呢?「对曰」:这沙门对佛说,「诸音普矣」:这音乐就奏得普遍都响了,很好听的。
  「佛言」:佛对沙门说,「沙门学道亦然」:这勤修戒定慧,息灭贪瞋痴的沙门,想修习道业,也是要这样子。「心若调适」:你心也不紧也不慢,「道可得矣」:你就可以成道了,也不要着急,也不要懒惰,这就可以得道了。
  「於道若暴」:你在修道的时候,如果很暴躁,很着急的话。「暴即身疲」:你这一着急,一有火气,这身很容易就疲倦了。「其身若疲」:你身既然疲倦了,「意即生恼」:你的意念也就生出烦恼来了。「意若生恼」:你意念假如生了烦恼,「行即退矣」:你一生烦恼,就会退心、退步,就要还俗不修行了。「其行既退」:你这行为既然向後退,不精进了,「罪必加矣」:你的罪孽也一定又加多,又加重了。
  「但清净安乐」:你单独地,你就是一个人清净其心,安乐其心,「道不失矣」:这就不会不得道了,一定会得道的。
  第三十五章 垢净明存
  佛言。如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染,行即清净矣。
  「佛言」:在这一章佛说,「如人锻铁」:就好像人锻链铁一样。「去滓成器」:把铁的渣滓去了,然後做成一个器皿。「器即精好」:铁的渣滓没有了,不论造成什麽器皿,它都非常好的。如果这渣滓不去呢?那就造不出一个好器皿来。
  「学道之人」:我们所有修行学道的人,「去心垢染」:要把心里这个染污心都去了。你去了染污心,就是清净心;你染污心若不去,清净心就不现。也就好像铁里头的渣滓,你若不去掉它,就不能成一个好的器皿,你若把铁里的渣滓去了,就可以做一个好的器皿,好的器具。
  我们人人都可以成道的,是一个道的器皿。可是你染污心如果不去,就不能载道,不能成道。所以你想要成就你的道果,先要去这染污的心,去这垢染。
  垢染就是心里的欲,尤其是淫欲心。你淫欲心若不去,这就是有垢染;你淫欲心若是去了,就没有垢染。没有垢染就是清净心,所以说「行即清净矣」:行,就是修行的行门。你所修行的行门都会清净的。你心里的染污如果不去,修行就不能得到清净。淫欲心固然是染污,但这是最大的。其余的,你的贪心,你的瞋心,你的痴心,你的慢心,你的疑心,贪、瞋、痴、慢、疑,这都是垢染的心。都妥把这些去了,你修行就能与道相应,返本还原,返回你本有的清净心了。
  第三十六章 辗转获胜
  佛言。人离恶道。得为人难。既得为人。去女即男难。既得为男。六根完具难。六根既具。生中国难。既生中国。值佛世难。既值佛世。遇道者难。既得遇道。兴信心难。既兴信心。发菩提心难。既发菩提心。无修无证难。
  第三十六章是说人身难得、中国难生、善知识难遇、佛世难值等,这种种的难。
  「佛言」,「人离恶道」:三恶道就是地狱、饿鬼、畜生。人能离开这三恶道,「得为人难」:出生来做人,这是不容易的。佛住世的时候,曾经对所有的弟子,提出一个问题来研究。什麽问题呢?有一天佛在地下用手抓了一把土,就问所有的弟子:「你们各位说,现在我手掌里的土多?还是大地上的土多?你们每一个人都要说。」
  所有的佛弟子答覆佛这个问题,就说:「当然是佛手掌里的土少,大地的土多了!」,这还有什麽可问的呢?
  佛就说:「从地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边,再能来做人的,就像我手掌上的土这麽多;不能得到人身,在三恶道里的众生犹如大地土,就像大地土那麽多。」由这证明,人能离开三恶道来做人,这是不容易的一件事,所以说得为人难。
  「既得为人,去女即男难」:得以做人这是很难了,但是做人中还有一难,不做女人而做男人,这是更难的。这是按照欢喜做男人的人来说的,你想要做男人做不到,所以说不容易做。那麽做女人难不难呢?也不容易的,你欢喜做女人的,一定保证自己能做女人,也是不容易的,因为这就是没有把握的事。做男、做女,自己都没有把握,没有主权,不能说我愿意做什麽,就做什麽,所以这也是很不容易的。
  「既得为男」:你既然得以做为男人了,或者得以做为女人了,我不要单单说是得为男人,因为也有的人欢喜做女人呢!「六根完具难」:你得到人身,能做人了。或者你欢喜做男的,就得到男身;欢喜做女的,就得到女身了。这叫随心满愿,不难了。可是要六根完具又不容易了,六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的虽做了人,但没有眼睛,眼睛瞎了,是盲人。有的做人是个聋子,这耳根坏了。有人这鼻子很不通气的,虽然有鼻子,也有若无,有也像没有似的。舌是嚐味的,或者说话的,那麽他也不会说话,也不能知道这味,所以这叫舌根坏了。有的身根坏了,你看那半身不遂,不能动弹了,这是身根坏了。有的意根不会想东西,什麽也不懂,这是六根不完具了。六根不完具,这是很容易的;若要完具呢,这是很不容易的,很难的,所以说六根完具难。
  「六根既具」:六根也完具了,不缺了,眼睛也像个眼睛一样,耳朵长得也像个耳朵似的。不会耳朵长得像眼睛,眼睛长得像耳朵。或者嘴巴长得像眼睛,眼睛像个嘴巴,这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了——眼睛、耳朵、鼻子、口,都长到一起,没有分开,它们愿意合夥,做一个合夥的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口,都在一起长着,你说这难看不难看呢?但是也没有法子。
  六根既具了,「生中国难」:人类在中国来讲,有南蛮、北貊、东夷、西狄——南方的人叫蛮子,北方叫貊,东边叫夷人,西边叫狄人,这都是在中国里边分出来的,这叫边地下贱。生在边地是很容易的,要生在中国的中间,是不容易的。那麽,再要生到中国的外国去,也是不容易的,所以生中国难。
  「既生中国」:既然生在中国,「值佛世难」:又遇到佛出世的时候,是很难的,很不容易的。
  「既值佛世」:既然遇到佛在世的时候,遇到佛世了,「遇道者难」:道者就是善知识。你若再能遇到善知识,遇着有道的人、修道的人,你自己也能修道,这是很不容易的,所以遇道者难。
  「既得遇道」:既然你遇着,明白佛法了,明白修道的法门了。既得遇道,「兴信心难」:你要生出来一种信心,那又不容易。你虽遇着道了,但又不修行,不生信心。你若不生信心,就是遇着也和没有遇着是一样的。遇着了,你还不信,那也等於没有遇着,因为你不生信心。
  那麽你若生信心了,「既兴信心」:你既然生出来这一种信心了,「发菩提心难」:你想依法修行又不容易,信是信了,好像有很多人相信佛法了,你教他修行,他就不修行。不要说旁的,就连抽个香菸,你教他戒了,他都舍不得,舍不得就放不下,啊!生信心难。你有了信心,虽生出信心,你想发菩提心也不容易,不能依法修行。
  「既发菩提心」:你已经发菩提心了,菩提心很难的,那麽你也发了。可是到这「无修无证难」:你能到这修无所修,证无所证,所作已办,不受後有,那又是不容易了。无修无证,就是已经修完了,已经证得了,所以不需要再修了。好像人吃饱了饭,不需要再吃了;你睡觉睡够了,也不需要再睡了,这修道为什麽无修无证了呢?就是到无学位了,已经证了四果阿罗汉,这是按着小乘来讲。
  若按大乘来讲,无修无证,已经证得佛果了,上无佛道可求,下无众生可度了,这是无修无证,这又不容易了。所以修行,我们若是没明白佛法,不懂得就不管了;若懂得佛法了,就赶快要努力修行。
  第三十七章 念戒近道
  佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。
  第三十七章是说你若相信佛的戒律,就算离佛多远,都是在佛的面前;你不相信、不守持佛的戒律,你就是常在佛的面前,也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的,六祖说:「你相信我,你离我十万八千里,也和在我身边是一样的;你不相信我,虽然你常常在我的身边,也和离我十万八千里一样的。」这一章的经文也是这意思。
  「佛言」:佛说,「佛子离吾数千里」:佛的弟子,他离我很远很远的,有数千里这麽远。「忆念吾戒」:忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念,常常能不忘我的戒律,能依戒修行,执持戒律去修行,那「必得道果」:修道一定会证果的。
  「在吾左右」:他就算在我的身边、左右。「虽常见吾」:虽然他常常看见我,「不顺吾戒」:但不依照着我所立的戒律去修行。「终不得道」:他就是怎样子,也不容易得道的。
  由这一段经文看来,你依教奉行,依照佛法修行,就是真正佛的弟子,就常见佛面,常随佛学;你要是不持戒律,对面也会错过。
  在以前,波罗脂国有两个比丘,想到舍卫国来见佛,中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的,渴得就要没有法子走路了,就要渴死了。结果,在前边他们就遇着一点点水,这水是在一个死人的头骨里。
  一个比丘拿起这水就喝了,然後给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子,因这水既然在人的头骨里边,又有很多虫子,他就不喝了。
  第一个比丘就问他:「你为什麽不喝这水呢?不喝就要渴死了!」
  他说:「因为佛制的戒律,水里若有虫是不可以喝的。我就宁可渴死,我都不喝这有虫子的水,我是要依照佛的戒律来修行。」
  第一个比丘就说:「你真是愚痴啊!现在已经要渴死,你喝了水,就可以见佛;你不喝水,就渴死了,你还这麽固执。」就这样说他,这比丘也不喝,第一个比丘就把这水都喝了。喝水的比丘走起路来,就很健康的;没有喝水的这比丘果然就渴死在半路上了。
  死了之後,因为他专持戒律,就生到忉利天上去了,具足天人的福相。他就去见佛,见了佛,佛为他说法,他当时就得到法眼净,证了果了。那喝水的比丘在第三天才到,渴死的比丘在渴死的当天晚间就来见佛了,就证果了。过了三天後,没渴死的比丘也来了,见了佛。
  佛就问这一位比丘,说:「你从什麽地方来的?有几个人和你一起来呀?你在路上都很平安吗?」这麽一讲的时候,这比丘就说了:「我从波罗脂国来的,到这儿的路程很远,中间经过一个地方,根本就没有水喝。後来发现一点点水在头骨里,我就喝了一点。我有一个同参,他看见那水里边有虫子,他就不喝,所以他就渴死了。这是他和佛没有缘,所以渴死了也没有见着佛,这个人是太执着,执着心太厉害了。」
  佛听他说完之後,就叫这渴死的比丘出来和他见面,说:「他在当天就升天了,升天得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来,我给他说法,他已经证果了。你说他是愚痴,其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律,你虽然来见我,也等於没有见一样的,因为你心不真,没有诚心,你不持戒律。」
  那麽由这一件事看来,你就是在佛的面前,或不在佛的面前,只要你依照佛的戒律修行,那就是见佛;你不依照佛的戒律修行,你就在佛的旁边,也等於没有见佛是一样的。
  第三十八章 生即有灭
  佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。
  「佛问沙门」:佛故意设一个问答,这问题本来佛不需要问旁人,并不是连佛都不明白这问题,要问问其他的沙门,好令自己明白,不是的!佛知道,人不知这人命有多长的时间,所以佛就问一个沙门说了,「人命在几间」:你说人命有多长的时间呢?有几许的时间呢?「对曰」:这沙门对佛就说了,「数日间」:大约人命几天就会死了,不是很长的。「佛言」:佛对这沙门说,「子未知道」:你没有明白道,你还不懂啊!
  「复问一沙门」:又问另一个沙门。「人命在几间」:人这生命有多长的时间呢?「对曰」:这沙门对佛就说了,「饭食间」:就是说在吃顿饭的时间里,人的寿命就会没有了。「佛言」:佛对这个人说,「子未知道」:你还没明白道啊!
  「复问一沙门」:又问另外一个沙门。「人命在几间」:人命在几许的时间会没有了?「对曰」:这人对佛说,「呼吸间」:人的寿命就在呼吸之间。「佛言」:佛对他说了,「善哉」:真好得很!你是明白了。「子知道矣」:你是明白这道了。
  在以前印度有一个国王,他相信外道,外道修种种的苦行,好像:有的持牛戒的,有的持狗戒的,有的以灰涂身的,有的睡钉子床的,修种种的苦行,修种种瑜珈的苦行。相对地,佛法里,比丘修道是很容易的,不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说:「我相信外道他们所修的这种种苦行,他们还都不能断淫欲心,那麽比丘这麽随便,这淫欲心和烦恼,怎麽能断呢?这根本就断不了的!」
  有一个法师就答覆这国王说:「你可以在监狱里提一个应该处死的人来,对这人讲:『我给你一碗油,你用两手拿着,在大街上游行。你游行市街时,如果洒了一滴油,就把你杀了;如果一滴油也不洒,回来就不杀你,把你放了。』那麽这时候,你可以预备一些奏音乐的美女,在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街,你看看他这油洒了没洒?如果他的油洒了,当然就要被杀了。油,若一滴也没有洒,你问他在这街上都看到些什麽?看他怎麽样说!」
  国王就照样办了,提出一个应该被杀的人,就对他说明白:「今天应该把你杀了,但是现在我给你一个不死的机会,怎麽样呢?你必须去游街。游街时,我给你一碗油,你用两手端着,这油若是一滴也不流出来,不洒出去,那麽回来就不杀你。若是洒了一滴油,回来还是照常把你杀了,你去试一试!」
  於是乎,就这麽样做。市街都游完了,回来一看,碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了:「你在这市的大街上,你都见过什麽东西啊?」这犯罪的人说:「我什麽也没有看见,就只看见这油,我时时刻刻都保护这油,不教它洒了。我除了看见这碗里的油,旁的什麽也没看见,什麽也没听见。」
  国王说:「这是什麽道理呢?」这位法师就告诉他「这就是譬如那出家的沙门,他因为看这生死的问题事大,所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死,就好像那要死的人,如果流出一滴油,有了一点烦恼,那他就死了。出家的沙门也就是这样子,为什麽他能断淫欲呢?就因为他把这生死的问题看重了;外道为什麽不能断淫欲呢?就因为他不明白生死,不懂得这个生死是一种大的事情,所以他不能断淫欲。」我们修道为什麽那个淫欲心不断呢?也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了,你就没有时间来打淫欲的妄想,没有时间生这种淫欲的烦恼了。
  第三十九章 教诲无差
  佛言。学佛道者。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。
  第三十九章是教人明白这佛经,一切都应该信受,不应该有分别大乘、小乘、顿、渐,或哪部经要紧,哪部经不要紧,生出这麽多的分别心来。佛所说的经典总起来说,不超出权实两种,这权教也就是为实所说的,为实才说权教,这权教要是再把它说详细了,就是为的显出那实教来,所以这权实是不二的。学佛法的人不应该分别什麽大小乘,所以我在洛杉矶对那个泰国的比丘说:「本来佛法没有大乘、小乘这麽多分别。因为佛教里出一些个执着的弟子,不想真正学佛法,所以就分大、分小,在佛教里做佛的一个不孝顺的弟子,也就是这个道理。」
  「佛言」:佛说了,「学佛道者」:你们各位学习佛道的人,「佛所言说」:佛所说的这些经教,「皆应信顺」:都应该信佛所说的经教,不应该有分别心。
  「譬如食蜜」:就好像吃蜜糖一样,「中边皆甜」:蜜糖中间也是甜的,边上也是甜的,所以中边皆甜。「吾经亦尔」:我所说的经典也都是这样子,都是为实施权,开权显实,要教化众生,皆共成佛道,都是这个道理。
  第四十章 行道在心
  佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。
  第四十章说明白了人修行啊,修道是在这个心,而不在形式上。你心若不在这道上,就是注重外边表面的工作,那就和拉磨的牛一样。推磨的牛推来推去,一天一天地在这儿推,也走不出去这磨坊。
  「佛言」:佛说,「沙门行道」:比丘修行无上道,「无如磨牛」:你不要像推磨的牛那样子,在磨坊里磨来磨去,磨去磨来,都是在那磨坊里走,走不出去那磨坊外。「身虽行道,心道不行」:你身虽然在表面上修行这个道。在外表上,又拜佛、又念经、又持咒,但是你心里不做这些工作,你心里不注意这些修行。
  「心道若行」:你心里若真能修道的话,你专一修道,在那儿不打妄想,你能常常在这定中,「何用行道」:那你何用行道?你就是不修道也可以了。
  这就言其你能把你的心降伏住。你心里若是不打这淫欲的妄想,那是降伏其心了。你若尽打淫欲的妄想,外边虽然装模作样的,好像很老实的一个人,但里边很不老实,心里头尽打这些淫欲的妄想,那就是外边怎麽样好,也没有用的。
  所以修行要注重在这个心,你降伏其心了,那你很快就会证果;你若不降伏其心,尽打这淫欲的妄想,那就像牛推磨似的,在那儿磨来磨去,很辛苦的,但是也跑不了,也出不去这磨坊。
  第四十一章 直心出欲
  佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极。不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观。情欲甚於淤泥。直心念道。可免苦矣。
  第四十一章是佛告诉人,要直心修道,直心思惟道,要以念念想要出离这情欲,作自己的目的。情欲也就是淤泥,要出这淤泥。
  「佛言」:佛说,「夫为道者」:我们大众啊,来修道的这些人。「如牛负重」:就好像牛身上拖着很重的东西,「行深泥中」:走对很深很深的泥里边,拔不出腿来。这腿拔上来,那腿又陷下去了;那腿拔出来,这腿又陷下去了。「疲极,不敢左右顾视」:这条牛疲倦得很厉害:疲倦到极点了,连向左右看一看都不敢。「出离淤泥」:出了这淤泥之後。「乃可苏息」:才可以稍微松弛一点,稍微轻松一点。
  「沙门」:出家的沙门——比丘、比丘尼。「当观」:应该观想,「情欲甚於淤泥」:情欲的这种欲心,这淫欲的念头,比那淤泥还厉害。「直心念道」:你要一心一意,只有一个直心来思念这个道,思念修道。「可免苦矣」:才能免去淤泥陷溺的这种痛苦。
  我在洛杉矶对他们讲,教他们好好地持戒。把情欲都停止了,不要抽菸、不要喝酒、不要吃毒药,就是这样讲得很短的。你有没有精神把你那笔记写出来给他们看看?
  还有他们在那儿在烧头上的戒疤,那真是比在地狱里的火山地狱都痛苦的。他们也不会烧戒疤,用纸把那香粉卷起来,卷得好像一条香菸似的那麽样子,放到头上来烧。烧时,它这东西点着了一下,它又不着了;点着,它又熄了;熄了又点。一个人烧两个戒疤,或者烧三个,大约最少要用三百条火柴,用好几百条火柴。划了,点;点了,灭了;再划了,再点。尽烧戒疤这时间大约就有一个半钟头,用了那麽多的时间,统统也没有烧几个。我看看!啊,两个、三个、五个、六个、七个,统统只烧七个戒疤,是不是啊?只有七个,七个烧了有一个半钟头。
  在这儿我们烧戒疤,是用香焙成香炭点着。你们做的已经都不好了,点的那是生的香,没有把它焙成香炭,就用那生的香,把人烧得很辛苦的。有一个做律师的,烧得咬着牙,他说:「哎呀j哎呀!哎呀!」念阿弥陀佛也念不出来了;有个女的烧得就流眼水,和我这个弟子差不多。那天她已经也烧得不好,那香炭焙得不太好。若焙得好,这香很快很快就烧过去了,烧过去就不那麽痛了。那香炭若焙得不好,就烧得痛得很厉害。
  这是我在那儿看见的情形,这看着真是很外行的。然後有一个人说越南都是那样子的,我不相信越南是那样子。在越南或者和尚都不烧戒疤的,他们看中国和尚烧戒疤,他也来烧;但又不知怎麽烧法,他的想像中大约就是拿香粉,用纸把它卷上来烧,其实完全不是的。
  第四十二章 达世如幻
  佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。
  这第四十二章,最後说明了佛他平等观察一切诸法,破一切众生的这种执着。我们人间一百年,在忉利天只是一昼夜;这娑婆世界的一个大劫,在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什麽是真的,都是虚妄的,所以「佛言」:佛才说,「吾视王侯之位」:王,是国王;侯,是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的,皇帝就譬如总统,诸侯就譬如省长,这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位,「如过隙尘」:就好像空隙中的尘那样,它是没有什麽价值的,没有什麽可执着的,所以说就像过隙尘。
  「视金玉之宝」:看金子和玉石这种宝贵的东西,「如瓦砾」:就好像看瓦砾似的,就像那破瓦似的。那房上的瓦坏了,就叫瓦砾。「视纨素之服」:纨素之服就是最美丽的这种衣服,「如敝帛」:就好像那烂棉花一样的,没有什麽可以执着的。「视大千界」:佛看这三千大千世界,「如一诃子」:就好像一个诃子那麽大,那诃子是很小的一个东西。(编按:诃子是诃黎勒树的果实,如橄榄大。)
  「视阿耨池水」:阿耨池那里头的水本来是很多的,但是佛看见这水,「如涂足油」:就好像涂足油,像擦脚的油那麽多,不是很多的,这些道理说出来,就是教人离开这个执着,你不要看什麽都看得那麽认真,那麽执着;你一执着,一放不下,那就不会成就道业。
  视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅盘。如昼歹寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。
  天上所用的一切器皿,都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界,这个地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候,就连我们这个地也都变成琉璃,但是我们现在这是瓦石成的地,所以是很粗的。那麽所有一切万事万物,你看它是好,它就会是好;你想它是坏,那麽就随心所变。一切一切都是唯心所现,在你自己这个真心里所现出来的,所以你就不要被虚妄所迷住。什麽是虚妄呢?这一切外相都是虚妄,唯有你自己的本性那才是真实的,所以人不要执妄迷真,执着这个妄,把真的都忘了。
  佛说了方便门,这方便门是诸佛所设出来的三乘法门,有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行,就能证果,能成佛。在佛来讲,这方便法就是为实施权,为实法来施这权教。所以佛说像化宝聚似的,是变化的一种宝聚。
  在这无上乘而言,佛看这无上乘,无上乘本来是真实的,可是啊!也是众生自性里头本具的一种理。没有在众生的心外边,都是在众生的心里边,所以才说「圆满菩提,归无所得」,菩提圆满了,就什麽也没有了。所以说,佛看这无上乘就像梦里头的金帛似的,在梦里头的这些金银,本来都是虚妄的。
  所有一切的佛道都是对凡夫来说的,若没有凡夫,这佛道也就没有用了,所以才说无为。这无为法无起灭,也没有一个生起,也没有一个寂灭。不是实在的,不实如空华。所以说,佛观佛道如空华似的,像空中华。
  再说这须弥山哪,它是超出大海的上边,无论什麽风浪,也不能漂动它。那麽,人修禅定要有一种定,就好像须弥山这麽不动似的。本来就是说这须弥山,也没有什麽真实的法可得,不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了,把一切也都空了。
  所以才说,「视方便门,如化宝聚」:佛看这为实施权,开权显实的方便法门,如化宝聚,就像变化的宝贝聚到一起一样。「视无上乘,如梦金帛」:看无上的大乘法,就好像在梦里看见这个金银财宝一样。「视佛道,如眼前华」:佛观想这佛道,也就好像眼前华似的,没有真实的。
  「视禅定,如须弥柱」:视这禅定,就好像那须弥山,出於海而不摇动是一样的。「视涅盘,如昼夕寤」:看这涅盘的法门,就好像白天、晚间都醒着,没有睡觉似的。「视倒正,如六龙舞」:视这颠倒和正等,就好像六条龙那麽乱舞是一样的。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根,你一颠倒,随着六尘境界转,那就好像六龙舞似的。
  「视平等,如一真地」:看那平等法门,如一真地,这是真实的地。「视兴化,如四时木」:他看兴化这个佛法,弘扬佛法,就好像那四时的树木似的。到春天,它就生出来了;到夏天:它就长;到秋天,它就落叶了;到冬天,它又枯槁了,和这四时的木是一样的。所以,要兴隆佛法也有一个时候的。
  佛这种说法,就是教人不要执着一切,你凡是有所执着,就不能得到人空、法空。人空,把人也没有了;法空,把法也没有了。本来人也不空,法也没有空,一般凡夫来看,这是有人、有法。你若是想证果,到圣人的果位,你必须要把这人也看空了,法也看空了,这样人空、法空,人的执也没有了,法的执也没有了,这两种执着没有了,就破这一切的执着,得到一切的空理,所以人也空了,法也空了。你人若不空,不能证圣果;你法若不空,不能得到圣人的智慧」。
  所以佛说这一段文,是教人把一切一切妄想执着都要放下;你能都放下了,就得到真正的自在;得到真正的自在,那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由,你愿意活着,就活着;愿意死,就死。来去自由,行动自由,一切一切都得到自由了,这是真正的自由,不是皮毛上的自由。

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